中華民族玉汝於成，檢驗了中華文化的有效性
何謂文化？廣義地說，文化就是人化，是人類的創造、經驗、成果積累的總和，而非自然原生態。文化說大也大，說小也小，小到看不見摸不著，大到無時無刻、無處不有。人類帶來的一切物質與精神成果，都是文化。我們關切的一切，包括科學技術的發展、全面小康的實現、世道人心的優化，產品質量的完美，國際形象的塑造，無不期待著文化的培育與充實。馬克思認為文化是“自然的人化”和“人的本質力量對象化”。中國傳統的說法是“以文化人”，強調聖人以其先知先覺所言所行教化百姓，為民立極。毛澤東強調的是卑賤者最聰明，高貴者最愚蠢，“人民，只有人民，才是創造世界歷史的動力。”
文化的價值在於它的有效性，即一種文化能夠吸引凝聚人民，被長期廣泛接受，並為接受此種文化的群體與個體提供更好的生活質量，提供更好的人與社會關係，提供人類和平與進步的前景，提供發展的成果與動力；同時又能提供逢凶化吉、遇難成祥的應變、糾錯與自我更新能力。中華文化歷久彌新，百折不撓，艱難困苦，玉汝於成。珍惜與自信這樣一個文化傳統，對中國、對世界，對今天與未來都有巨大的意義。
我們說“文化是民族的血脈，是人民的精神家園”，是因為中華文化從思想方法到日常生活，無所不包。同時它的基本精神、基本價值認同與思想方法、生活方式、風度韵味又是相當恒久的，自成體系的，經得起考驗的。有過這樣的事情，一位中國學者在境外大講中華文化博大精深，外國聽眾請他講講如何博大精深法，我們的教授則以“因為博大精深所以不可說”而最終沒說出所以然。這樣的做法恐怕是不行的。因為博大，它有恒久的精神、思路、風度與發展空間。中華文化忠奸分野的觀念，德才兼備以德為先的觀念，滄桑盛衰聚散有常的觀念，得民心得天下的觀念，以及善有善報、和為貴、多行不義必自斃的信念等至今活在中國人民的心裡。近百年來中國經受了前所未有的歷史風雨，終能做出正確抉擇，取得一個又一個令世界矚目的可貴進展，往往是由於中華傳統文化在其中起著深層作用。當然，傳統文化曾經由於它落後於時代的種種“罪狀”拖過前進的後腿，嚴重地苦惱過我們，最終卻證明了它完全可以與時俱進，發展轉化，幫助也護佑中華民族知難而進，迎頭趕上。
應該看到，古老中華是以文化立國的。可能我們是太認定自己文化的優勝性了，我們並不過分著眼於族裔之分與強力之用。同時，我們的文化富有此岸性、積極性、精英性、美善性與親民性，我們追求的是自強不息、厚德載物、經世致用。因此之故，在最危難的際遇下，我們沒有失陷於虛無主義、神秘主義、消極頽廢、悲觀厭世。
中華文化為政以德、修齊治平思想，性善論、天良論、良知良能論思想，形成了一種循環認同，具有從一而定、定之於一、一以貫之的特色。“道之以政，齊之以刑”不若“道之以德，齊之以禮”的思想與“聖人無常心，以百姓之心為心”的思想，使天命、人性、民心、道德、禮義、王道、仁政、世道串聯合一，乃是文化立國同時並不否定權與法、兵與政作用的綱領宣示。“修身齊家治國平天下”互為因果的說法，說明中華文化把政治、哲學、道德倫理、終極信仰、唯物與唯心全部打通。個人與群體、家與國、天與人、慎終追遠與薪盡火傳、自強不息與無可無不可、一的一切與一切的一、變與不變、混沌與清明……所有這些“渾一”，精神自足，顛撲不破。
中華文化更是早就認識到了過猶不及，不為已甚，物極必反，否極泰來，飄風不終朝、驟雨不終日的法則，這也正是自信法則，它同時進一步定下了反對極端、分裂、恐怖的中庸理性基調。中華文化一方面強調“殺身成仁”“舍生取義”“知其不可而為之”，同時又強調“以柔克剛”“窮則變，變則通，通則久”，民間的說法則是“識時務者為俊傑”，即是審時度勢、靈活應變、善用謀略，給人以足夠的適應能力與選擇空間。
中華文化的這些基本觀念，恰恰就體現了“自信”二字，是對道德與禮法的自信；是對人性、人心、人文、人道的自信； 是對天道、天命、天地、民心即天心的自信；也正是古代中華傳承至今，飽經風雨雷電，雖乃舊邦、其命維新的自信。自古而今，我們與野蠻自信、愚昧自信、暴力自信、迷信自信、金錢自信、神權自信、種姓自信等等進行過鬥爭，最終，我們選擇了文化自信！ |
