所以，不僅長江文化和黃河文化不同，長江上中下游的文化也有很多差異。黃河文化的那些人們熟悉的特征，不一定完全適用於長江文化。長江自古以來航運便利，可以直接和海洋聯繫起來，如果說黃河文化帶有內陸文化的特點，那麼長江文化已經在一定程度上帶有了海洋文化的特點。長江流域南面的嶺南文化，更是很早就直接跟海外建立了廣泛的聯繫。
就學術思想而言，中國傳統文化也具有多元互補的特點。學術思想是民族精神的理性之光，是最高形態的文化。儒釋道三家思想的相互包容和互動互補是其顯例。佛教是在東漢時期由印度傳到中國的，這麼一個外來宗教慢慢變成中國自己的宗教，是由於儒家的思想有極大的包容性。道教的產生也在東漢，當佛教思想剛剛傳進來的時候，起來進行反駁和討論的居然不是儒家而是道教。因為道教是宗教，所以對另一種宗教的理念不能認同。南北朝時期的範縝寫過有名的《神滅論》，就是批評佛教思想的。他為什麼寫這個文章呢？據陳寅恪先生考證，範縝的曾祖父、祖父、父親以及他自己，都信仰天師道，這是道教的一個分支，他反對佛教，是由於他有道教的家傳影響。
歷史上很多國家和地區都有宗教戰爭，但是中國這麼長的歷史，很少有宗教戰爭。這是由於中國的文化思想有極大的包容性，特別是儒家思想。所以然者，在於儒家不是宗教，或如陳寅恪先生所說，“儒家不是真正的宗教”。正因為傳統社會占主流地位的儒家不是宗教，儒釋道三家的思想才融合得很好。漢以後儒家是在朝的思想，道家和道教以及佛教主要在民間。對於一個知識人士而言，三家思想的互補使得精神空間有很大的回旋餘地，進退、順逆、浮沉，均有現成的學說依據，所謂“達則兼濟天下，窮則獨善其身”。儒家思想給人以上進的力量，修身、齊家、治國、平天下，是傳統士人的共同理想。但是，如果仕途受到了挫折，乃至革職、斥退、罷官的時候，道家無為的思想便可以給他很好的支撐。道教崇尚自然，可以讓他暢游於山水之間。甚至遭遇罪愆，如果信奉佛教，剃度出家，也可以避世完身。總之生命個體不會陷入完全的絕境。所以，多元性、包容性和自性的超越精神，是中國傳統文化的價值理性的基本特征。
傳統中國還有發達的民間社會，主要以家庭和家族為中心，構成文化多元存在的社會依托物。依據文化人類學的法則，文化傳統可以區分為大傳統和小傳統。一個社會的主流意識形態，比如中國傳統社會的儒家思想，就是大傳統；而民間文化和民間信仰則是小傳統。大小傳統是互動和互相依賴的，當大傳統遭遇危機的時候，我們仍然可以在民間文化中搜尋到它的碎片。所謂“禮失，求諸野”，就是這個意思。我們今天到東南亞一帶，看到那裡的華族社會，其中國文化傳統的根性仍然相當牢固，甚至比我們國內看得更重。
中國文化自有令人自豪的不間斷的傳統，原因很多，其中一個原因和漢字有關係。漢字我們使用了兩三千年，從秦朝的統一文字到現在，一直是中華文化的載體，電腦盛行原以為會使我們的漢字遇到危機困難，實際結果卻並非如此，現在漢字進入電腦極為方便，說明我們的漢字在現代背景下仍然具有強大的生命力，是我們文明不間斷的有功之臣。相反，20世紀初前半期，許多志士仁人以為漢字將成為現代化的“累贅”的想法，未免是杞人憂天。不過從清朝中葉以後，中國的發
展落在了世界文明的後面。不少史學家喜歡講清朝如何不可一世，喜歡講“康乾盛世”，但是我個人的看法，中國落後的直接觸點其實還是發生在清朝。由於康熙晚年到後來奉行閉關鎖國的政策，不與外人建立正常的交流關係，使中國處於與世界隔絕的狀態。唐朝為什麼那樣強大而且繁榮？胸懷寬廣地與中亞以及其他國家建立穩定的文化商務關係，是重要的一因。十七世紀的時候，歐洲人很願意跟中國交流，但是清朝統治者不接受他們伸出來的手。顯例是1793年英使馬戛爾尼以給乾隆祝壽的名義率船隊來華，帶有喬治三世國王給乾隆帝的祝壽信，希望與中方簽署一項貿易協定，並在雙方首都互設使館。清朝認為根本無此必要，價值1.56萬英鎊的600箱禮物收下了，馬戛爾尼則除了拿到一柄精美的玉如意，等於空手而歸。我以為至少是此次，不是西方而是清朝統治者主動放棄了交流的歷史機會。否則，如果當時能夠主動打開和歐洲經商的通道，後續的發展也許就不是後來的面貌了。
到了晚清，中國的大門被西人的船堅炮利打開，歐風美雨狂襲而至，傳統文化的核心價值發生了危機。1911年持續幾千年的帝制解體了，最後一個皇帝被趕下了龍椅，以“三綱五倫”為代表的儒家思想，也就是傳統社會的大傳統，還能夠繼續發用嗎？中國的固有文化能否在新的歷史條件下重生？或者換句話說，中國傳統文化與現代性應該是怎樣的關係？傳統中國經過怎樣的途徑才能順利地進入現代中國？中國傳統文化在今天還有意義嗎？百年以來一直存在爭論，直到今天仍不能說已經獲致完全的解決。
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