中評社北京3月24日電／中國歷史上，從來沒有一種外來文化像佛教那樣，既猛烈衝擊著中國的本土文化，又經過長期的碰撞、磨合，逐步被改造、被消化、被吸收，最終成為中華文化的一個有機組成部分。
佛教自兩漢之際傳入中國後，便在朝野傳播。開始，人們信佛僅是為了祈福延壽、平安吉祥。後來，統治者看出其中奧妙，便有意用來作為一種統治工具，南朝宋文帝說得很明白：“若使率土之濱皆純如此，則吾坐致太平，夫複何事？”在統治者的大力提倡下，南北朝（公元420年——589年）時的中華大地上，可謂寺院林立。據唐法琳《辨正論》記載，南朝梁武帝時有寺院2846座，僧尼82700人。北朝東魏境內有“僧尼大眾二百萬”，“其寺三萬有餘”。唐詩人杜牧“南朝四百八十寺，多少樓台煙雨中”的詩句就是描寫當時江南佛教的繁盛景象。
然而，自從漢武帝將“罷黜百家，獨尊儒術”作為治國方略之後，儒家思想被樹為封建社會的統治思想，道統的理念成了占支配地位的意識形態。所以，儘管佛教中有許多迎合統治階級口味之處，但是，佛教學說中的出家離俗、無君無父的教義，則嚴重衝擊著封建的人倫道徳，東晉僧人慧遠的《沙門不敬王者論》，就是這方面的代表。加之，寺院經濟的過度膨脹，占據了國家大量的土地，“凡京畿上田美產，多歸浮屠”，大量勞動力進入寺院，成為不事生產的僧人，造成農村勞動力短缺。這些，對於奉行農耕文明的“東土”來說，是絕對不能接受的，所以，雙方磕磕碰碰的事，代有發生，以至於發生了北朝魏武帝、周武帝以及唐朝武宗虐殺僧尼、焚毀寺院的不幸事件，歷史上稱之為“三武之災”。
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