2、“存在之理”
依牟宗三的看法，在《孟子》以及《中庸》、《易傳》中，先秦儒家所談的道體、性體是屬於前者，是“即存有即活動”的動態的“存在之理”；伊川與朱子所說的道體、性體則是屬於後者，是“衹存在而不活動”的靜態的“存在之理”。換句話說，伊川與朱子提出了與傳統不同的新見解。於是，牟宗三將伊川到朱子之系統，從“正宗儒家”、“宋明儒家之大宗”中排除，並視之為是正統儒家思想的歧出。
牟宗三認為：這兩者的差別，在於他們究竟是透過何種“工夫論”來掌握“存在之理”的。《孟子》、《中庸》、《易傳》的傳統儒家，採用“反身”的方法，追溯自己的本性（理），而來體證作為本體的“存在之理”。牟宗三稱之為“逆覺之路”。相對的，伊川、朱子卻是根據《大學》，採用“格物窮理”的方法，認為心外的萬事萬物各具有“理”，必須一件一件地認知各個外在事物之“理”，最後才能獲得惟一、超越而絕對的“存在之理”，以貫串個別之理。這樣的方法，牟先生稱作為“順取之路”。
太極作為“存在之理”的性體或道體，本來具有創造道德或創生萬物之作用，它必須透過“逆覺體證”才能完全掌握。然而伊川、朱子卻採取“格物窮理”的認知方式，要求最後的“豁然貫通”，將“知識問題”與“道德問題”混雜，便得“即存有即活動”的動態的“存在之理”。
3、牟宗三的偏誤
藉由“順取之路”雖然能夠建構出“橫攝系統”的客觀知識，但是卻背離了儒家正統的“逆覺體證”，跟王陽明“心學”的“縱貫系統”並不相同。所以他認為宋明理學中陸王一系是儒家的正統，程朱一系衹能說是“別子為宗”。
在《宋明理學的問題與發展》一書中，牟宗三（2003）以“西哲化中哲”的方式，從各種不同的面向，討論“實現之理與形成之性的區別”（頁107-118），最後他說：
以上所說，暫綜結如下：宋儒所講道德性的天理、實理，當通到寂感真幾時，我們即名曰宇宙“實現之理”；而凡順定義一路所講的理，不管對這理是如何講法，是唯名論的，還是唯實論的，是經驗的、描述的，還是先天的、預定的，我們總名之曰邏輯的“形構之理”。（頁114） |
