“自尊主義”導致毫無自尊
大學之所以叫做“高等教育”，原因就在於那裡教的是“高人一等”的東西。況且常青藤和範德堡、萊斯、聖路易斯的華盛頓大學這樣的大學，都是一流學府。SAT數學考到800的滿分也未必擠得進去。既然有那麼多合格的學生競爭，憑什麼要降低標準？如果你有超凡的藝術才能，被大學拒絕也不等於被壓抑。米開朗基羅當年就曾進學校讀書。那時佛羅倫薩是“歐洲的華爾街”，數學是學校的主課。米開朗基羅適應不了，退學回到作坊，最後成了大師。在美國，蓋茨、喬布斯、扎克伯格都從大學輟學。誰能因此就說大學不必要了？
赫克爾教授所描述的現象和他自己提出的主張，都活生生地展示了美國的政治意識形態和社會文化對教育的傷害。在政治上，美國是個草根民主社會，選民確實當家作主，政治家不過是選民的僕人。僕人總是對主人阿諛奉承，人性也。古往今來，在世界任何地方都是如此。於是，在美國，你會不停地聽到美國人民是多麼偉大、能夠成就任何他們想成就的事業之類的贊詞。沒有人敢對此質疑。“美國夢”就是國家信仰。在上世紀八十年代，這種意識形態滲透到教育中，產生了所謂“自尊主義”運動。其基本理念是：教育的目的是讓孩子感受到自己的力量。於是，教育要以培養孩子的自尊、自信為中心。流風所及，對孩子幾乎就批評不得，生怕傷害其自尊心。結果呢？孩子如果達不到標準，就要降低標準讓孩子感到“自尊”和“自信”。於是，在社會上出現了一系列怪現象：孩子參加體育比賽，每個人都是冠軍。有些球類比賽幹脆不計分，因為怕傷害輸方的自尊。這一邏輯的自然結果，就是赫克爾教授的結論：學校何必用學生明明達不到的標準來要求學生？
可惜，教育不是阿諛。“人人皆可為堯舜”並不意味著“人人皆為堯舜”。《獨立宣言》所申明的“生命，自由，與追求幸福的權利”中，“追求幸福的權利”也不等於“幸福的權利”。你畢竟還要自己奮鬥，經受挫折失敗，甚至獻出生命。“自尊主義運動”的一個最具有諷刺性的惡果，就是培養了一代最無自尊的孩子。我在大學教課時曾經問班裡的同學：“你們中有多少人覺得自己不是學數學的材料？”結果，除了幾個外國學生外，全班幾乎都舉起手來。自尊和自信何在？美國天天喊自己的世界第一。但其國民深度的自卑感，已經有些無可救藥了。這樣的社會文化不改變，美國作為一個世界領袖的地位，恐怕就岌岌可危了。（作者薛湧是美國薩福克大學歷史系副教授）
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