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這樣的“孔子”不離奇嗎

http://www.CRNTT.com   2011-03-12 11:04:12

但我們不要忘記，孔子不講“愛國主義”，是因為他講“天下主義”。天下，才是他心之所系。實際上，當時在“家”（大夫領地）、“國”（諸侯領地）之上，還有“天下”；在家君（大夫）和國君（諸侯）之上，還有“天子”。天下才是最大的“國”，天子才是最高的“君”。你可以不愛魯國，卻不能不愛天下；你可以不臣於魯君，卻不能不臣於周王。畢竟，普天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣。孔夫子，他能夠選擇不做“王臣”嗎？伯夷和叔齊，不就因此才餓死在首陽山嗎？那可不能叫“自由選擇”，只能叫“死路一條”。 　　由此可見，封建時代（即邦國時代）的君臣，從根本上講是不可選擇的。不但周天子與周臣民，就連許多次一級、次兩級、次多級的君臣關系，也都不可選擇。我們要問，君臣關系的社會基礎、理論基礎和心理基礎是什麼？父子。君如父，所以叫“君父”；臣如子，所以叫“臣子”。沒有“父父子子”，就沒有“君君臣臣”。請問，父子是契約關系嗎？當然不是！父子關系是可以選擇的嗎？當然不能！那麼，以此為基礎的君臣關系，難道就可選擇？當然也不能。別忘了，封建制，是由宗法制來維系的；而宗法制的核心，則是“嫡長子繼承制”。有繼承權的，就是君；沒有的，就是臣。家、國、天下，都如此。君臣關系，幾乎剛一生下來就規定好了，根本就沒得選。 　　更何況，周天子也並非天下人之所選舉。他的王位，他的天下，都是他按照“叢林原則”，用拳頭硬打出來的。這就是衆所周知的“伐紂戰爭”，秋風先生莫非也要否認？當然，戰爭結束以後，周天子確實跟各路諸侯訂了盟約。諸侯們奉他為“天下共主”，他則為諸侯們“封土建國”。但這決非自由選擇的結果，毋寧說是政治妥協的產物。因為參加“伐紂戰爭”的，不但有周武王的兄弟子侄，還有非姬姓的其他部落和部落國家。他們都要分享勝利成果。就連戰敗國（殷商），也要安置。周武王自己，又沒秦始皇那麼牛，可以一口吃了那胖子。這就只能“排排坐，吃果果”，只能“以土地，換和平”。說得難聽一點，這跟黑社會的坐地分贓，其實沒什麼兩樣。與法治社會之契約，其差別更不能以道裡計。秋風先生以契約精神說君臣關系，豈非“猴吃麻花——滿擰”？ 禮治，是“自由的保障”嗎 　　由於把封建（邦國）時代的君臣，看作自由人之間的契約關系，秋風先生進而宣稱“禮治就是自由的保障”。理由，是認為“禮為君對臣可以行使的權力劃定一個界限，從而劃出一片屬於臣的自由空間”。 　　這話看起來很有道理，其實大可商量。沒錯，西周、東周、春秋，臣與臣民，確實有較大的自由度。比如諸侯如何治國，天子是不管的。大夫怎樣齊家，諸侯也不管。但這固然是盟約所定，更是情勢使然。那麼大一片土地，以當時的條件，周天子就算想管，恐怕也鞭長莫及。何況某些諸侯，比如楚人，原本就有自己的地盤。他們的國家，其實是自己建立的。周王的“封建”，實在是“順水人情”。那好，既然管不了，不如“抓大放小”。只要諸侯們承認他的“共主名分”和“至尊地位”，也就拉倒。剩下的事情，不妨讓各人自己打理。至於各國諸侯與大夫，原本就是一家子，自然也不難做到“君臣共治”和“家國自治”。 　　顯然，封建也好，禮治也好，“劃出自由空間”也好，都是妥協的結果，而妥協的前提是實力。周天子實力最強，卻又沒有強到可以獨吞天下的程度。這才制定出一個既“利益均沾”，又“尊卑有序”的方案。這就是“封建制度”。要維護這個制度，並保證大家彬彬有禮、客客氣氣地和平共處，就必須有游戲規則，也必須有貴族精神。這又有了“禮樂制度”。至於領地、爵位、血統、財產的繼承，則依照“宗法制度”。這就是西周三大制度（宗法、封建、禮樂）的秘密，也是周王朝延續八百年之久的秘密。

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