實際上，在過去的幾十年裡，與黎族傳統紡染織綉技藝一樣，《格薩（斯）爾》、古琴藝術等一大批非遺項目也紛紛陷於傳承困境。
《格薩（斯）爾》是迄今為止人類所擁有的篇幅最長的、內容浩瀚的活態史詩傳統，由我國藏族和蒙古族等民族共同創造，藏族稱其為《格薩爾》，蒙古族稱作《格斯爾》。內蒙古自治區少數民族古籍與《格斯爾》征集研究室主任蘇雅拉圖說，21世紀初，整個內蒙古會唱《格斯爾》的人只有七八個，傳承人隊伍嚴重萎縮。
古琴藝術可考歷史有3000年之久，是淵源久遠並傳承不絕的藝術形式。國家級非物質文化遺產古琴項目代表性傳承人、武漢音樂學院教授丁承運介紹，“據我所知，20世紀80年代，全國傳承古琴的只有200多人。到了2003年左右，申報聯合國‘人類口頭和非物質文化遺產代表作’時，申報書上全國能夠熟練掌握古琴演奏的只有52人。”
申遺成功在一定程度上解了傳承之困。2008年，古琴列入人類非物質文化遺產名錄；2009年，黎族傳統紡染織綉技藝入選急需保護的非物質文化遺產名錄，《格薩（斯）爾》入選人類非物質文化遺產代表作名錄。這些項目的社會知名度大幅提升，各級政府加大了保護力度，傳承人也有了更多的積極性和自信心，“終於看到了發展曙光”，劉香蘭說。
從僅靠單打獨鬥到社會各方助力
“2017年，在各地演出15場、舉辦文化講座14場、錄制琴曲28首、參加學術會議多場，入選中國非遺年度人物；2018年登上《國家寶藏》舞台，講述浙江省博物館唐代落霞式‘彩鳳鳴岐’七弦琴的‘今生’故事……”如今，年過七旬的丁承運還奔波在多地舉辦各類古琴推廣活動，“不是說申遺成功後就‘萬事大吉’了，而是鞭策我們要更負責任地做好傳承推廣，不能懈怠。”
“回憶申遺之前，古琴的傳承基本都是‘單打獨鬥’，沒有太多其他力量支持‘這根弦’。”丁承運說，“申遺成功後，從中央到地方的各級相關部門，以及一些社會組織，分別給我們的研究、傳承、推廣以政策、資金等支持，給了我們極大的信心和助力。”
申遺前的劉香蘭基本也只能“單打獨鬥”。2006年，劉香蘭了解到大城市和外國人對傳統工藝很感興趣，原本在景區以三五塊錢賣小織片的她著手創辦織錦合作社。她挨家挨戶做工作，最終18名婦女加入。她自己一則跑市場，一則爭取相關部門支持，還對村民進行培訓。
“其實那時候的銷路並不好，家裡庫存了很多產品，但我不能跟婦女們講，按期給她們發著工資，既不想打消她們的積極性，我也不願意向困難低頭，刮風下雨地四處跑銷路。”回憶起2007年至2009年的困難時期，劉香蘭的淚水在眼眶裡打轉。 |
