神道教本質上是一種泛神論，日本人相信，在視野可及的森羅萬象的背後，有超自然的神靈在主宰，山川湖海、風雨虹霓，乃至草木枯井，莫不有神專司其事。而這些神，便是日本人的祖先。他們所有的一切，都是諸神所賜，而作為子孫的最大的、也是唯一的使命，便是崇拜、服從於這些神靈。
還有一點，神道教不講地獄極樂的輪回，而認為人的肉身一死，便獲得了超自然力，亦成神。且不論生前之貧富貴賤，有無業障，死後一律神化。也正是這一點，近代以來為政治所利用，神道教成為所謂“國家神道”，開始政教化，靖國神社為其最高的招魂社——此乃後話，姑作別論。
即使在今天，在“神輿” 等民間宗教行事中也能看出這種神道教信仰的影子。英國學者、後歸化日本的小泉八雲（Lafcadio Hearn）在《神國日本》中，談到與世界其他民族的多神教信仰相比，神道教還有兩種獨有的“後世發達”起來的“偉大的力量”：一是“不管是善是惡，現世的事件，如四季和順、豐收、洪水、饑饉、暴風雨、海嘯、地震等，都是死者的所為”；二是“不論善惡，所有人的行為，是給死者支配的”。從而，他認為：“日本的歷史，實在是這個宗教的歷史。”
既然是祖先和神的恩賜，那麼無論善惡好壞，只有照單全收，統統接受。巨震、海嘯發生後，包括災區的災民在內，日本人說的最多的一句話是“這是沒辦法的事情”。
美國著名東方學者、前駐日本大使埃德溫.賴肖爾（Edwin O. Reischauer）認為：“台風使日本人習慣於忍受自然災害並泰然處之。這種聽天由命的思想甚至可以稱之為‘台風心理’……總之，日本人既有一種宿命論的思想，承認自然界可怕的威懾力量，但也有一種堅強的毅力，在災難發生後重整旗鼓，發奮圖強。” 換句話說，如果無法做到在任何時候都與大自然和諧相處的話，至少應謀求共存共生。
筆者注意到，在近幾天連篇累牘的對日本巨震的報道中，有太多所謂“人定勝天”式的解讀。面對災區人民萬眾一心，奮起救災、共渡時艱的感人場面，來自鄰國的記者，內心受到震動可以理解，但這種解讀卻是一種典型的中國式解讀。
應該說，在日本文化中，是沒有“人定勝天”這回事的。首先，作為人，要接受神的恩賜，也包括災難；其次，人本身也是神的恩賜，所以保全生命是題中應有之義。更何況，人在危急時刻有保命的本能驅動。
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