人類對“人體美”的明確意識，是在公元前5世紀的希臘文化中展開的。民主制度的建立和理性精神的興起，為希臘藝術家發現“人體美”提供了人文與理想的雙重維度。此時希臘人仍生活在對以宙斯為首的奧林波斯眾神的宗教信仰中。但理性精神使他們相信統治世界的根本力量是數理秩序，在這個秩序中，宇宙是一個以完美的數學比例構成的和諧體系；而民主精神又將他們的眼光集中到人類個體的形體。
希臘悲劇家索福克勒斯說：“世界上有許多奇跡，但沒有什麼奇跡像人這樣令人驚奇。”當希臘雕塑家以這種“驚奇的眼光”審視人體的時候，他們對人體的塑造就不會停留於自然模仿，而必然把現實的人體美提升到理想的高度來表現。
奧林波斯眾神無一不是按照現實人的形象來塑造的，而又無一不是完美超人的存在。希臘雕塑家並不熱衷於展示人體的自然屬性，而是借人體展示宇宙的神聖秩序――神性。為達到這個目的，他們人呢在賦予雕像最好的比例（超越人體自然比例的黃金分割比）和最優雅造型的同時，淡化了自然人體的偶然和個性因素，甚至以不雕刻瞳孔的方式取消表現目光，使雕像“表情”達到高度肅穆和純潔的神聖感。以獨立自足的形體表現出永恒完美的神性，是希臘雕像不朽之美的真諦所在。你在芃蒂岡博物館中觀賞普拉克西特利斯的《科尼拉杜斯的阿芙洛狄特》時，就是這種神性的完美在滋潤著你的心靈。
歐洲近代：平面與理性
把人體美作為繪畫目標的新古典主義繪畫，追求人體的外在形式和人物內在精神的協調統一，形體上曼妙動人的線條與人物眉眼間的神光流轉呼應相生
在基督教統治的中世紀，因為禁欲主義占據統治地位，人體藝術是被壓抑、甚至禁止的。文藝復興重啟理性精神和人文主義，也帶來了人體藝術的復興。然而，正如黑格爾所指出的，經過宗教洗禮以後的人文精神更注重於內在性（精神本身）的豐富和發展，而不是外在實體的完善。他將此稱為浪漫主義的時代精神，並且認為時代精神的轉換導致繪畫取代雕塑成為人類藝術的主導形式。的確，文藝復興以後，與繪畫的輝煌發展相比，雕塑確實江河日下。
平面畫像的缺陷是不能實現雕塑的立體直觀，但透視法的發明不僅彌補了這個缺陷，而且賦予了在盤面上自由描繪形象和呈現空間的能力。古希臘雕塑為了“神聖的完美”取消了目光，而繪畫在描繪人體時，常常把目光的表現作為核心和焦點。
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