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薛仁明：中國文明需召喚“樂”

http://www.CRNTT.com   2012-01-06 12:57:03

“樂”是悅樂之情，是興發之氣。首先，不能有苦相，不能一臉緊綳；是論語首篇強調的“不亦悅乎”，是心生悅樂；故曰，“樂”者樂也。其次，不能有糾結，不能滿臉濁氣；是樂記所雲的“樂著大始”，神清氣爽，時時歸零，仿佛有個天地之始；因此，“樂”者興也。 　　中國的八音，絲竹最感人心腑，也最日常；但若論特色，則在鐘鼓。尤其是鐘，乃國之重器；但凡儀式大典，必不可少。鐘唯一音，講究那一音之深宏悠遠。佛教中國化之後，多納禮樂文明之精髓；百年以來，神州大地，禮既崩，樂更壞，唯有那佛寺，尚多少可見典型。現今，有時我清晨四點多起身，都會聞得遠處佛寺之鐘聲；聽那鐘聲，平正和穆，又最清揚，滿是朝氣。中國古代，從朝廷宮城，到大小縣城，都是天剛拂曉，便鐘聲清揚；即使貴如天子，也需清晨五點，便準時上朝。中國的禮樂文明，首先，就是要有這清揚朝氣。 　　《論語》曾點言志，“風乎舞雩，咏而歸”，既是咏詩，又一路有歌聲，這當然是“樂”。此外，孔門怡怡熙熙的和穆之氣，對應著暮春三月的鶯飛草長，對應著萬物和暢的欣欣生氣，才更是天地之大 “樂”。樂記有言，“樂者，天地之和也”，中國詩歌之所以多山水田園，中國文人畫之所以山水無盡，其實，都著眼於這天地之和，更聚焦於這天地之大 “樂”。“樂”，乃中國文明之核心。 　　若論詩歌，李白游於天上人間，行遍名山大川，其泱泱浩浩的一派興發，最是盛唐氣象，更是 “樂”之極致。李白之後，則有蘇軾；蘇詩近散文，詩家或不以為貴；但蘇軾之文章詩詞，都最得“樂”之極意。尤其其人，自罹禍遇貶以來，日益衝淡，日益平和，還日益興致盎然。這興致盎然，使得他看人看事，俱生好意；走東走西，處處好玩。不知者，還以為他春風得意，四處閑游；豈知他一路貶官，其實一身憂患！孔子雲，“造次必於是，顛沛必於是”，蘇軾這不忘其憂、不改其樂，才是真正生命之大“樂”。 　　“樂”是自性光明遍照世界，是即使憂患困厄，也能萬象歷然，皆成其好。中國文明有此“樂”字，才一次次歷災度險，千劫如花。眼下，中國文明初初再造，“樂”這根本核心，便不可不留意。本來，中國文明之一切造形，皆有“樂”意；舉凡音樂、詩歌、書法，乃至於尋常生活之茶事、花藝，都可俱現中國文明之真性情。而今，儘管台北書院強調立命之學，並不特別標舉禮樂；然而，大化本無形，正當書院一派氣定神閑地道藝交參之時，那裡的神清氣爽，那兒的疏朗大氣，其實，早已踏出文化重建之第一步，更召喚了久違的那個“樂”字。 　　來源：2012-01-05 04:02:42　時代周報

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