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傅佩榮還原真孔子

http://www.CRNTT.com   2010-02-01 13:32:21

這是將依序探討以下三個問題： 　　一、孔子在重視群體和諧時，並未忽略個體的主體價值；若是不談行動者的主體，人生又如何可能建構真善美聖等價值？ 　　二、相對於西方(以猶太教、基督宗教、伊斯蘭教這三大一神教為代表)所揭示之人類普遍具有“罪惡感”，儒家所側重的是人類應該有其“羞恥感”。這兩種觀點反映的都是人性不完美，因而需要進行修練，那麼今日又該怎麼做呢？ 　　三、儒家深刻的“悅樂精神”，對人生充滿向往，要以個人力量承擔造福眾生的責任，這其中所涉及的人性論是值得深究的。 　　孔子的言行在上述三個問題上都有精准的見解與示範，且讓我們略說大概。 　　個體與群體 　　在分析中國人的性格時，會發現“群體”的作用遠大於“個體”。這也許是個客觀事實，但是如果回溯於儒家的起源，向孔子請教的話，就會察覺原來孔子的觀念是兼顧群體與個體，並且在兩者之間保持一種動態平衡的。孔子的觀念對於現代人生仍然深具啟發性。 　　孔子主張“人能弘道，非道弘人”，認為實踐人生理想的主動力量在於人。他心目中的人是不分階級、族群與貧富差異的，所以在得悉家中馬厩失火時，他的當下反應是“曰：傷人乎？不問馬。”因此推崇孔子為人文主義者，說他具有深刻的人道情懷，乃是合宜的判斷。 　　問題在於：孔子所謂的“人”，一般都被認定為側重於群體，這是正確的觀察嗎？譬如他的核心觀念是“仁”，而“仁”字“從人從二”，自然不離人我之間的互動關係，但是我們依然可以分辨：孔子是否注意到道德行為的主體是個人呢？答案是肯定的。 　　一方面，孔子對人的期許是：“君子求諸己，小人求諸人”；“古之學者為己，今之學者為人”。這裡的“己”顯然是指個體而言，君子與學者應該有此自覺。另一方面，平凡百姓也有其自我要珍惜，最典型的話語是：“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。”百姓心中打定了主意，誰都無法再去左右他。在道德修行上更是如此，孔子說：“譬如為山，未成一簣，止，吾止也。譬如平地，雖覆一簣，進，吾往也。”要進要止，全在於“吾”的選擇。 　　為何需要強調個體呢？因為不論群體如何相處，道德價值的主體必須是個人，並且是真誠的個人。像“巧言令色，鮮矣仁”一語，不是暗示我們行仁的條件是真誠嗎？有真誠才有動力，也才能從事道德實踐，所以孔子說：“仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣！”若不真誠，又如何可能“欲”仁？同時這個“我”自然是就個體而言的。 　　《論語》中最受誤解的章節之一，是“顔淵問仁。子曰克己複禮為仁。”。關於“克己複禮”，許多學者的理解是“克制(或約束)自己的欲望，去實踐禮儀的規範”。但是讀完本段全文，會發現孔子所說的更可能是“能夠自己作主，去實踐禮儀的規範”，因為他接著談到“為仁由己，而由人乎哉？”“由己”是主動，“由人”是被動；若要走上人生正途(仁)，就必須“化被動為主動”，經過個體的自覺與自動，真誠而願意“複禮”(實踐禮儀的規範)。 　　這種真誠而主動的個體將會表現讓人驚訝贊嘆的力量，在《孟子》書中有一段話，就是談到三種勇敢時，最高層次的示範是底下這句話：“自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉？自反而縮，雖千萬人吾往矣！”通常我們會因為這句話出於《孟子》而以為那是孟子之語。事實上，那是孟子引述曾子所轉述的孔子之語：我若反省自己，發現自己理屈，那麼就算面對平凡百姓，我不覺得害怕嗎？然後，反省自己，發現自己理直，那麼就算面對千人萬人，我也向前走去。

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