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鄭永年：如何重建中國社會道德體系

http://www.CRNTT.com   2011-12-06 10:08:56

政府無法提供道德力量 　　政府可以提供一種有助於道德產生的經濟結構，也可以提供一個有助於道德產生的法律結構，但很難提供一種道德力量。傳統中國社會由政府提供道德，主要表現為儒家。但是這種傳統模式已經不再可行。當農業社會不再的時候，作為一種政治意識形態的儒家就失去了政治道德舞台。當然，儒家可以作為一個私人道德基礎存在於社會。 　　如同任何社會，政府必須在公民教育方面扮演重要作用，但絕非政治教育。中國長時期的、由政府主導的政治教育包括愛國主義教育，往往適得其反。要思考一下，在愛國主義教育運動下，培養出多少毫無愛國主義的個人來。清朝末年，當八國聯軍攻入北京的時候，中國百姓幫八國聯軍搭梯子攻入紫禁城。沒有人可以肯定地說，現在這種情況完全不存在了，人們比當時更愛國了。改革開放以來的其它種種道德運動也毫無所獲。 　　在上世紀30年代，蔣介石曾經發起一場近似法西斯主義的“新生活運動”，即一場道德重建運動。儘管有多種因素干擾了這場運動，但運動的失敗是必然的。原因很簡單，道德是社會成員互動的產物，很難通過自上而下的力量來施加於社會。 　　中國社會道德的建設還是需要社會的作用，通過自下而上的途徑。從社會力量來說，要拯救道德，必須有兩個前提。一是公民社會建設。社會必須具有足夠的空間，才能發展起來。改革開放以來，社會空間有了很大的增加，各種非政府組織也在湧現。不過，社會空間的增長，主要在那些不敏感或者少敏感的領域，在關鍵的道德領域（尤其是宗教），社會空間還是非常有限。政府實際上已經沒有能力提供道德力量，但還是繼續假裝著能夠提供。這就出現了道德真空。政府到最後必須意識到這一點，逐步正式從道德領域退出，讓社會來承擔提供道德資源。但必須強調的，如上所說，政府必須在公民教育方面起到關鍵作用。 　　其次，道德重建還需要一場持久的全社會的公民社會運動。公民社會運動在西方社會道德轉型和重建過程中，扮演了極其重要的作用。道德的重建和每一個社會個體息息相關，因為沒有道德，社會就難以生存和發展。中國公民社會在發展，但對道德重建的意識還相當淡薄。這並不是說沒有。從社會對諸多非道德事件的反應來看，道德意識還是存在的。但潛藏在社會成員中間的道德意識需要被動員起來，才能形成氣候。作為整體，中國公民社會的道德意識遠較其他社會薄弱。這主要是因為長期的高度政治的道德教育，或者高度道德化的政治教育所致。公民社會的道德運動，有望可以建設公共空間的道德，也就是公德，這是中國最需要的。 　　因為道德的解體，中國社會個體已經面臨生存危機。一個沒有道德的社會，無論你有多大的權力還是多大的財富，也難以生存。沒有道德、沒有信任，社會到處就會是陷阱。因此，重建道德也就是社會的自救。要不自我毀滅，要不自我拯救，人們所面臨的選擇並不多。任何社會在社會經濟現代化過程中，都要經歷道德重建的過程，中國也應當是行動的時候了。

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