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許紀霖：特殊的文化，還是新天下主義

http://www.CRNTT.com   2012-06-27 14:55:28

然而，不要以為只要制度改革實現了，一切文化的、倫理的問題通通會自然而然地迎刃而解。這種思路與當年的“階級鬥爭，一抓就靈”的綱舉目張，幾乎沒有什麼區別，只是綱的內容置換了而已。在中國歷史上，不是沒有過投票民主、立憲政治，在民國初年這些制度性設置統統出現過，但不是曇花一現，便是制度失靈。個中一個原因，乃是制度的背後，缺乏相應的政治文化和支援意識。西方大哲沃格林有言：政治秩序乃心靈秩序之展現。心靈秩序發生了問題，政治秩序在運作的時候，也會發生畸變。這些年中國之所以亂象迭生，固然是因為民主法治的制度性架構尚未到位，同時也是因為毛澤東時代遺留的正統意識形態崩解之後，社會的核心價值和倫理秩序出現了巨大的真空，價值相對主義和倫理虛無主義掏空了人們的心靈，屢屢突破良知的底線。 　　台灣之所以在解嚴之後的二十多年裡實現從威權到民主的制度轉型，逐漸展現出與西方發達的民主國家接近的成熟面貌，乃是在心靈秩序層面一直保持著相對的持續與穩定，即使在政治最混亂的陳水扁時代，社會的核心價值依然存在，日常生活的倫理秩序依然健全。然而，大陸所面臨的亂象，所亂的不僅是制度，也是人心。誠如網絡流傳的那樣：形勢大好，人心大壞。大壞的人心，要靠制度改革來拯救，但又不能迷信制度萬能。制度，畢竟只是治標，治本良方，依然是文化。在這個意義上說，所謂的文化自覺。乃是對制度背後的文化有一種自覺。這種自覺，既是一種對現今各種意識形態的批判性反省，也是試圖融會古今中西文化的積極重建。   　　到了21世紀初，古老的中國已經重新崛起。然而，崛起的只是富強，而不是文明。由此引發一個問題，究竟我們需要的是文化的自覺，還是文明的自覺？文化與文明作為一組相對應的概念，有非常大的區別，在近代德語之中，文明（Zivilisation）意味著屬於全人類共同的價值或本質，而文化（Kultur）則強調民族之間的差異和族群特征。 　　簡單地說，文明是普世性的，放之四海而皆准，而文化是特殊的，僅僅適用於某個特定的族群、民族或者國家。在19世紀初英法啟蒙思想傳播到德國的時候，德國的知識精英曾經試圖發起一場以文化vs文明的抵抗運動，用特殊的德意志民族文化抵抗普世的英法現代文明。這也是一種文化自覺，以文化對抗文明的“文化自覺”，從19世紀的第二帝國到20世紀的第三帝國，兩個帝國的制度實踐背後，皆有這一“文化自覺”的深刻背景。但德意志民族在西方文明內部的“文化反抗”運動，最後以帝國在兩次世界大戰中的毀滅性失敗而告終。戰後的德國痛定思痛，開始轉向與英法文明接軌，同時基於自身的歷史文化傳統，積極探索歐洲文明的萊茵河模式，如今在歐共體內部已經成為超越法國的主導性大國。德國的這段歷史意味著什麼？說白了，就是任何一種文化自覺，不能建立在與世界主流文明對抗的立場，那是自取滅亡、自取其辱的錯誤選擇。唯有積極融會到主流文明之中，不僅參與，而且改變；不僅接受，而且奉獻，方能在世界主流文明之中，創造出一種真正具有正面價值的特殊模式。

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