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太平天國：傳統民變的特殊標本

http://www.CRNTT.com   2011-09-03 09:49:57

基督教神權國家：太平天國是“邪教”嗎？ 　　除了傳統民變外，太平天國另一個歷史因素就是它體現了鴉片戰爭以來“中西文化碰撞”的影響。過去有種流行的說法，說是近代中西交往是個“三階段”的過程：洋務運動時代學習西方的“器物”；戊戌、辛亥學習西方的“制度”；而新文化運動則達到最高層次，開始學西方的“文化”了。這樣的“三階段”顯然沒有考慮太平天國，而把“文化”列為最高層次更反映了一種文化決定論的觀點。筆者過去曾指出：其實鴉片戰爭後一些先進國人對西方“推舉之法幾於天下為公”的共和民主“制度”產生羨慕，並不晚於國人重視器物層面的“船堅炮利”。而太平天國作為基督教這一“文化”在華造成巨大影響的事件，更在洋務運動之前。 　　說太平天國是一場“西化運動”應無問題。因為太平天國在政治經濟各種制度上除了那些乖戾的做法，說實話沒什麼有價值的創新，但她卻是中國歷史上獨一無二的、時空範圍如此廣大的基督教政教合一神權國家。 　　太平天國的“拜上帝教”與正統基督教當然有很大區別，所以有人說它是“邪教”。不過從現代宗教自由的觀點看，教分“正、邪”是很難成立的。即便像美國大衛教派和日本“奧姆真理教”，教主犯罪就要懲罰，是什麼罪（殺人、投毒等）就判什麼罪，但不會另有“邪教罪”。作為信仰的這兩種“教”在那裡也並沒有被禁止。犯罪與否只能看行為，不能看信仰。而犯罪行為不管打著什麼宗教的旗號，乃至打著無神論的旗號，都同樣是邪惡的。犯罪者無論是教主、教徒還是無神論者也應該同罪同罰，而與信仰無涉。如果涉及有組織犯罪，那麼“犯罪組織”的定義也應該是其是否有暴力、強制等違法犯罪行為，而不是其傳播什麼異端的甚或是“荒誕的”信仰。 　　實際上僅從教義看，基督教的許多異端與其主流（新教、正教、天主教）的差異並不比拜上帝教小。洪秀全接觸的中文基督教讀物都是低層次的通俗讀本，其中譯本的翻譯很差甚至難以卒讀，他也不可能有多高的神學素養，但他畢竟是親自跟美國新教基要派牧師羅孝全在教堂裡學過三個多月的，與撿到一本書就閉門造車者不同。史料表明他曾多次對基督教增加了解後，就盡量修正自己原有教義。後來太平天國最出格（按正統基督教觀點看）的宗教行為大概就是楊秀清、蕭朝貴的“代天父、天兄立言”了。但洪秀全實際上是不情願接受這一套的，天京內訌後也就把這一套廢除了。而洪秀全對非基督教文獻如儒家的四書五經的反感卻遠遠超過楊秀清等人，他“曾貶一切古書為妖書”要完全禁絕，而楊秀清卻認為“四書十三經……宣明齊家治國孝親忠君之道亦複不少”，因而要求保留。換言之，洪秀全對基督教的偏執要遠遠超過楊秀清，而拜上帝教與正統基督教相比最“邪”的部分卻出於楊，而非出於洪。所以，與其說洪秀全對基督教有“邪教”傾向，不如說他有原教旨主義傾向。當然，基於前述理由這裡只是事實判斷，並不是對“邪教”或者“原教旨”做褒貶。其實洪秀全的文化專制遠甚於楊秀清。但這與是否“邪教”應該沒什麼關係。 　　應該說，太平天國對基督教的認同相當認真。甚至有證據顯示他們原先的打算不是北上長江流域，而是背靠香港、澳門在兩廣立國，依靠基督教世界的支持。“因大頭子（洪秀全）、二頭子（馮雲山）都系花縣人，暗中也有人在廣東傳教，他們原說（廣）東省做東京，此處（指廣西）為西京。……萬一打敗，也好投到英吉利國去。”只是因軍事形勢不便而未能實現。這與所謂太平天國“反帝”“愛國主義”的說法反差極大。當然，也很難因此反過來給太平天國扣一頂賣國、叛國的大帽子，因為就像後來共產黨曾依靠共產國際，甚至一度打算失敗了就退入蘇聯一樣，這基本上就是一種信仰的結果。

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