【 第1頁 第2頁 第3頁 第4頁 】 | |
神棍是個職業,養生是門產業 | |
http://www.CRNTT.com 2010-08-02 09:16:43 |
新聞鏈接: 中國人的信仰等於神醫加巫術 來源:東北網 作者:鄭褚 2010年07月30日 “中國人缺乏信仰”,似乎已經快要成為一個定論了,比如說奶粉裡面摻面粉喝出很多“大頭娃娃”,就被認為是“缺乏信仰”造成的,自然,喝奶粉喝出結石也是因為奶農“缺乏信仰”,打疫苗打出人命同樣是因為“缺乏信仰”……反正世界上沒有哪一個國家宣傳無神論有我們這樣徹底,把什麼都推到“無信仰”上,也很難說有什麼不對。 “有社會責任感”的媒體早就坐不住了,一份在業界很有口碑的新聞雜志,自去年推出台灣的星雲大師,叫好又叫座之後,今年連續推出兩個本土神仙,先是發掘一位上過十幾部專題片,跟釋永信分庭抗禮,號稱是少林“禪武醫”唯一傳人少林“隱僧”,接著又推出號稱有三萬弟子,馬雲王菲楊錦麟皆拜為上師的傳奇道長。這兩人,一個為往聖繼絕學,一個為萬世開太平,拿來當神供著彌補信仰之窮,真是再好不過了。 不做好事的神仙不是好神仙,剛好這兩個人都是好醫生——按照媒體的說法,德健的“一指禪”內功讓實驗室裡的治療設備有反應,當然,讀者如果信的話就真的該送去治療了。而李一有可能真是一個好醫生,據說以前在重慶市政府附近開診所,粉絲很多。在中國,一個人只要能治病,裝神仙的時候是不會缺信徒的,遠到張天師近到張悟本,都是如此。而且這兩人不僅能治病,言談也比較可喜,能讓記者甚至成功人士滿意。總之,第一是能治病,解決身體的問題,第二是有文化,某些時候能作為一個業餘的心理咨詢師,當神仙也就差不多了。 媒體為什麼鼓吹,甚至可能自己也真誠的相信這些神仙,我覺得主要是由於沒文化造成的。沒文化是很可怕的,德健和尚的祖師爺號稱踩在人頭上走路,李一道長不僅能當人體蓄電池而且還能把電放出來治病,稍微具備基本常識判斷力的人都能斷定他們是騙子,而媒體卻信以為真,而沒文化的另一個表現是,把這些江湖把式,巫醫不分的東西以宗教信仰的名義傳播,在媒體的口中,德健是“正信”,李一更是道家文化的複興者。 什麼是真正的宗教?如果張悟本加林清玄就是宗教的意義,那也太侮辱這一人類活動了。著名人類學家馬林諾夫斯基指出,和巫術相比,宗教是具有終極性、倫理性追求的。其次,宗教和巫術的重要區別還在於有無集體信仰生活和公共性的教會,這點是塗爾幹所指出的,真正的宗教信仰總是某個特定集體的共同信仰,這個集體的成員不僅思考關於神聖觀念的問題,而且還把這種共同觀念轉變為共同的實踐。 其實宗教本來是人類正當的精神追求,但我們卻不承認這一點,不允許把宗教當成嚴肅的事業對待,凡是認真把宗教當作宗教事業來辦的,都很難得到鼓勵;但是把宗教當成旅遊賣點,養生秘訣來操作的,卻大受鼓勵。 所以,我們就只能有德健、李一這種“宗教信仰”:有文化,能治病,很神秘——中國人也許確實缺乏信仰,但吹捧這種“假先知”,顯然只能讓社會變得更壞。 舉頭三尺有神明,這是古代人的狀態;舉頭三尺無神明但敬畏星空和道德律,是啓蒙以後現代人的狀態;不講道德,信假神,大衆媒體還幫著假神吹噓,這是我們目前的狀態。 |
【 第1頁 第2頁 第3頁 第4頁 】 |