【經文】

　　兵1者2， 不3祥4之5器6， 物7惑8惡9之10，故11有道者12不3取13。兵1者2不得已14而15用16之10，恬淡17爲18上19。勝20而21不22美23，而24美23之25者26，是27樂28殺29人30。夫31樂28殺29人30者32，不可33得志34於35天下36 矣37。

　　【注釋】

　　1.兵：武器。例，《史記·禮書》：“古者之兵，戈矛弓矢而已。”   2.者：助詞，表示“……的東西”。例，《吕氏春秋·异用》：“從天墜者，從地出者。”   3.不：副詞，表示一般性否定。例，《莊子·德充符》：“鑒明則塵垢不止。”   4.祥：吉祥。例，《莊子·徐無鬼》：“子綦有八子，陳諸前，召九方歅曰：爲吾相吾子，孰爲祥？”   5.之：助詞，用於修飾語與被修飾語之間，相當於“的”字。例，《莊子·德充符》：“夫無趾，兀者也，猶務學以復補前行之惡，而况全德之人乎！”   6.器：器具。例，《莊子·人間世》：“散木也，……以爲器則速毁。”經文“不祥之器”即是“兇器”。   7.物：某種有色有形的東西。例，《莊子·達生》：“物與物何以相遠！夫奚足以至乎先？是色而已。”   8.惑：使人迷惑，迷惑人。例，《莊子·齊物論》：“予惡乎知悦生之非惑邪？”予：我；惡（wū）：哪裏；悦生：貪生。   9.惡（è）：行兇作惡。例，《三國志·蜀書·諸葛亮傳》：“無惡不懲，無善不顯。”   10.之：助詞，用在動詞之後，調整音節。例，《 莊子·達生 》：“ 善養生者，若牧羊然，視其後者而鞭之。”   11.故：連詞，所以，因此。例，《莊子·天道》：“故古之人貴夫無爲也。”   12.有道者：得道的人，即能按自然法則辦事的人。例，《莊子·列禦寇》：“自是，有德者以不知也，而况有道者乎？”自是：自以爲是；以不知：認爲不明事理。   13.取：用，采用。例，《莊子·在宥》：“吾欲取天地之精，以佐五穀，以養人民。”   14.不得已：無可奈何，迫不得已。例，《莊子·刻意》：“不爲福先，不爲禍始，感而後應,迫而後動，不得已而後起。”   15.而：連詞，表示順接，就。例，《戰國策·趙策四》：“入而徐趨，至而自謝。”   16.用：使用。例，《莊子·秋水》：“是直用管窺天，用錐指地也。”   17.恬淡：清静淡泊。例，《莊子·刻意》：“夫恬淡、寂寞，虚無、無爲，此天地之平而道德之質也。”   18.爲：是，就是。例一，《論語·微子》：“子爲誰？”例二，《論語·爲政》：“知之爲知之，不知爲不知，是知也。”   19.上：指品行、行爲好的。例，《莊子·在宥》：“下有桀、跖；上有曾、史。”桀：夏桀；跖：盗跖；曾：曾參；史：史鰌。   20.勝：勝利。例，《孫子·虚實》：“能因敵變化而取勝者，謂之神。”   21.而：連詞，表示轉折。例，《莊子·天道》：“天不産物而萬物化，地不長物而萬物育。”   22.不：副詞，不要。例，《莊子·大宗師》：“古之真人，不逆寡，不雄成，不漠士。”   23.美：贊美。例，《莊子·齊物論》：“毛嬙麗姬，人之所美也。”毛嬙：古代美女。麗姬：晋獻公夫人。   24.而：表示假設， 相當於“如果”。例，《左傳·襄公三十年》：“子産而死，誰其嗣之？”   25.之：人稱代詞，它，代指前文的“勝”。例，《莊子·天運》：“親權者，不能與人柄。操之則栗，舍之則悲。”   26.者：語氣詞，表示停頓，含有“……的話、的原因”的意思。例，《荀子·勸學》：“雖有槁暴，不復挺者，輮使之然也。”   27.是：表示肯定。例，《孟子·樑惠王》：“王之不王，是折枝之類也。”   28.樂：樂意，喜歡。例，《後漢書·張讓傳》：“萬人之所以樂附之者，其源多由十常侍。”   29.殺：弄死，殺死。例，《莊子·徐無鬼》：“夫殺人之士民，兼人之土地，以養吾私與吾神者，其戰不知孰善？”   30.人：别人，他人。例，《莊子·徐無鬼》：“羿工乎中微而拙乎使人無己譽。”   31.夫：放在句首，表示將發議論。例，《莊子·天運》：“夫虚静、恬淡、寂漠、無爲者，天地之平而道德之至也。”   32.者，助詞，表示“……的人”。例，《莊子·人間世》：“菑人者，人必反菑之。”   33.不可：不可能，不可以。例，《莊子·天運》：“時不可止，道不可壅。”   34.得志：名利和欲望得到滿足。例，《莊子·繕性》：“今之所謂得志者，軒冕之謂也。”軒冕：比喻官位爵禄。   35.於：介詞，從，自。例，《莊子·知北游》：“夫昭昭生於冥冥，有倫生於無形，精神生於道，形本生於精，而萬物以形相生。”   36.天下：天下人，世人，百姓。例，《莊子·駢拇》：“曲折禮樂，呴俞仁義，以慰天下之心者，此失其常然也。”   37.矣：語氣詞，相當於“了”。例，《莊子·應帝王》：“順物自然而無容私焉，而天下治矣。”

　　【譯文】

　　武器，是兇器，這種東西使人迷惑而行兇作惡，所以得道的人不用這種東西。武器，只有在迫不得已時才能使用，清静淡泊才是好的品行。即使戰争取得了勝利也不要贊美，如果贊美戰争的話，是喜歡殺人。喜歡殺人的人，不可能從人民大衆方面求得名利、欲望的滿足。

　　【評説】

　　本章闡述武器的本質是殺生，與“萬物恃之以生”的天道是本質相反的東西。所以，實行天道的人不要濫用武器。武器是殺死衆生萬物的兇器，天道是衆生萬物的老祖母。老祖母怎能用武器殺死自己的子孫呢？老祖母的本性是慈，自己對衆生萬物慈愛、和祥，也教示衆生萬物彼此相處要和祥。老子主張“以道履天下”、“輔萬物之自然”，要使“萬物負陰而葆陽，冲氣以爲和”。這就是説，後天生成的萬物盡管形態不同，却都具有共同的先天本性，萬物之間相交相融而達到“和”的狀態。和，就是和諧，就是有序，就是平衡，就是穩定，就是正常，就是自然。在這裏，“冲氣”中的“冲”，就是指的“相互作用”，就是爲了“挫其鋭、解其紛”，故“物或損之而益，或益之而損”，從而達到“和其光、同其塵”，這就是“天之道，損有餘而補不足”，所以能出現“和”，達到“和其光，同其塵”，也就是“烜同”了。在這種情况下，人人同道，同德，同舍，哪有必要争高低、論輸贏呢？哪有必要動刀動槍打得你死我活呢？當然，人道則不是這樣，人道不是烜同而是烜异。人道的本質是任人唯親，親中有等級差别，從最高統治者到下層普通官員，按照這種等級差别搆成了一座“親親之殺”的金字塔，整個社會各階層在向兩極分化，統治者所實行的政策、刑法，是爲保護統治階級特權利益，是損下（百姓）之不足以奉上（統治者）之有餘，即使百姓已經“田甚蕪，倉甚虚”，統治者仍然“服文采，饜飲食”。百姓不服，統治者就用兇器對百姓“威之畏之”。這是儒家人道或“仁”政所固有的專制手段。

　　對於兵器，老子認爲只能“不得已而用之”。雖然“不得已而用之”，也要適可而止。衆生萬物以道“恃之以生”，衆生萬物以道謀生而不謀死、謀求自我完善而不自我醜化、謀求長久幸福而不是頻臨灾難。生活是人的權利，當人之生活受到威脅時，自然而然要逥避或制止這種威脅，在迫不得已、勢在必行時，因自衛而出手或以武器抗擊來犯者，也是爲了“恃之以生”。人類進入私有制爲基礎的階級社會以來，凡是統治者對人民大衆進行殘酷壓迫、欺凌的時候，都導致人民大衆在忍無可忍情况下的反抗，這是因爲在這種情况下唯有反抗才能“恃之以生”。統治者權力有餘（濫用權力）、財富有餘，只求自生而不顧百姓的生存，人民起來反抗暴政，可以“損”統治者之“有餘”，以補百姓生機之“不足”。商湯伐夏桀，武王伐商紂，百姓殺厲王，就是不得已而用兵反抗這一類。歷史上，當統治者與人民大衆之間的矛盾發展到某一極限情况時，就是迫不得已、勢在必行的時候了。此時，爲着百姓的生存權利，用武力推翻反動統治者，就是順天命、合民意，是“造反有理”，是“反者道之動”的表現。

　　老子論述兵器只能“不得已而用之”時，緊接着指出“恬淡爲上”和“勝而不美”。這在天道的理念上説，是毫無疑義的。如果不“恬淡”，不保持清静淡泊，就不能做到少私寡欲，就會追求功名利禄。那麽用兵者不僅自己拿起兵器，也將指揮士兵拿起兵器去殺人。用兵者就有可能不惜以犧牲士兵爲代價去謀取建立功名，所謂“一將功成萬骨枯”就是這樣的，而對戰争功臣贊美或嘉奬的時候，能不爲成千上萬戰死者的妻子、母親們的泪水和哀鳴而深思、反省嗎？！那些“功成”的“將”者，該如何深思、反省呢？！

　　春秋戰國歷時五百多年，從齊桓公争霸開始，到秦始皇消滅六國統一天下，侯王及其所信任的重臣，都是爲“私”而戰，爲“己”而争，都在殺人，都爲自己的勝利而贊美，都用百姓的鮮血和泪水撰寫自己的功業史册並自我陶醉，戰國七雄中，嗜血成性的是秦國，商鞅出巡牢獄，一日殺死七百囚徒；白起在長平戰役中，屠殺俘虜四十萬人；秦始皇焚書坑儒。秦以後約八百年，隋朝大臣於士澄奉命緝盗，嚴刑拷問，屈打成招者達二千多人，隋煬帝下令“同時斬首”；又過一千三百多年，第二次世界大戰期間，日本侵略者在南京屠殺三十萬中國人；二十世紀下半葉，波爾布特在柬埔寨實行“徹底革命”，屠殺了二百萬人民……古今中外，都有一些喪盡天良、爲自己私利而嗜血成性的殺人魔王，他們使用兵器，濫殺無辜，并且爲大規模殺人而歡呼雀躍，他們就是老子所指的“樂殺人”者。

　　【思考】

　　1.你知道歷史上“不得已而用兵”的例子嗎？

　　2.看待戰争，爲何説“勝而不美，而美之者，是樂殺人”？