【新經文】

　　醒者不昧，昧者不醒；善者不奪，奪者不善；摯者不泊，泊者不摯。聖人無極，既已爲人貽愈多，繼貽與人以愈多。天之道，履而不害；聖人之道，爲而不争。

　　【原經文】

　　甲本：信言不美，美言不信。知者不博，博者不知。善者不多，多者不善。聖人無積，既以爲人，己愈有；既以予人矣，己愈多。故天之道，利而不害，人之道，爲而弗争。

　　乙本：信言不美，美言不信。知者不博，博者不知。善者不多，多者不善。聖人無積，既以爲人，己愈有；既以予人矣，己愈多。故天之道，利而不害；人之道，爲而弗争。

　　王弼：信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以爲人，己愈有；既以與人，己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，爲而不争。

　　書局：信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人無積，既以爲人，己愈有。既以與人，己愈多。天之道，利而不害。聖人之道，爲而不争。

　　【辨　析】

　　比較可知，甲本、乙本經文與世傳本經文各段的排列、次序不同，用字也有别。

　　“醒者不昧，昧者不醒。”原經文是“信言不美，美言不信。”原經文顯然有兩個原則性錯誤：一是不完全符合事實，二是没有必然性。我們用實際例子來驗证：“中國是偉大的文明古國。” “中華民族是勤勞、有智慧的偉大民族。” “老子是古今中外公認的偉大聖人”……還可以舉出無窮多的例子，這些例子都是可信而且是美好的言論，是“信而美”，或反過來説是“美而信”，這些話不但符合客觀事實，而且是必然的，一定的。如果把經文變成“信言不一定美，美言不一定信”，即存在“可能性”，則没有原則錯誤。如何校勘？首先用近音字“醒”、“昧”代替原來的“信”、“美”，再看第三、四、五、六句經文，第二個字都是“者”字，爲了一致，此處把“言”字改爲“者”字，經文變成“醒者不昧，昧者不醒”，這既符合事實，也具備必然性。

　　“善者不奪，奪者不善。”這是由甲本、乙本經文中把“多”字改爲“奪”字而來的，這裏不選用世傳本經文“善者不辯，辯者不善。”因爲事實上存在“善者亦辯，辯者亦善。”以儒家“萬世師表”孔子爲例，他離開政壇之後著書立説，是善者，也是善辯者。何謂“辯”？就是辯證，辯解，辯論。孔子讀《易》，注《易》，韋編三絶，其志也善，其辯也善。孔子爲師，其知也多，其徒也多，多多益善，儒家思想才得以千古流傳。原經文“善者不多，多者不善”缺乏必然性，故不要。

　　“摯者不泊，泊者不摯。”原是“知者不博，博者不知。”原經文同樣缺乏“必然性”。事物都是相對的，“知”和“博”也是相對的。在相對的意義上，既知又博的人到處都有。古代學者對其自身的專業知識，既是真知，而且博知；老子傳道，孔子注《易》，李時珍寫《本草綱目》……充分表現了他們的真知和博知；中國古典名著《三國演義》、《水滸傳》、《紅樓夢》、《西遊記》的作者，哪一位不是具有真知博學的呢？！等等。總而言之，原經文之錯誤，也是“不言自皦”的，造成這些錯誤的原因，同樣是因爲有意用假字來録記“聲訓”，謬誤無窮。在尋找本義字時，根本的標準是老子所講的道理和道德，并且與下文連貫起來分析。

　　對於本章，下文也有假字，也應勘誤。同音、發音相近的字很多，用别的字也可以造出内容不同的句子出來，例如“悻者不媚，媚者不悻；賞者不咄，咄者不賞；滯者不播，播者不滯。”這裏的悻(信)、媚(美)、賞(善)、咄(多)、滯(知)、播(博)，對於“古人重聲訓”的習慣來説，不能説用錯了字，這從出土的帛書《老子》殘卷的經文中，每章都可以看到。所以，想要找回聲、義皆能“還真”的字，就要反復比較、分析。這裏之所以要用“醒、眛”取代原來的“信、美”，還有一個原因：在世傳本《道德經》中，本章是世傳本《道德經》最後一章（帛書《老子》殘卷是第68章），老子在講最後一章時對承傳者發問：“講到這裏你們是否明白我所講的道理呢？還是仍然胡涂不清呢？……”或者，言簡意賅地如經文所示進行説明。而用“奪”字取代“多”(帛書)或“辯”(世傳本），因爲“奪”字義爲“强取”，“不奪”就是“不强取”，就是“不争”，如老子講的“水善利萬物而不争”，“聖人之道，爲而不争”，這是“道”的核心品德，在最後一章又强調一下也是可以理解的，再而用“摯、泊”代换“知、博”，是爲了明示行道者必須誠摯，永不停頓(泊)，是所謂“殁身不怠”。

　　“聖人無極：既已爲人貽愈多，繼貽與人以愈多。”原是“聖人無（不）積，既以爲人己愈有，既以與（予）人己愈多。”原經文中“聖人無（不）積”之提法不當，老子不反對“有積”，老子所論“三要”中第二“要”就是“儉”，節儉就是積，能積則有餘，有餘則可奉獻於社稷，即“夫儉，故能匡”，是履行“損有餘而補不足”的天道。有人説“聖人無積”與前面經文“善者不多”是前後一致的，但“無積”就是零，没有了，怎麽談得上是多是少？可見也不正確。原經文中“己愈有”、“己愈多”，也是違反現實的。聖人既然“無積”，自己怎麽會“愈有”和“愈多”？“無積”了還能“與人”？這不是説假話嗎？作假能“返璞歸真”嗎？

　　“天之道，履而不害。”其中“履”字原是“利”字。老子在世傳本原經文第62章中説“古之所以貴此道者何也？不曰有求以得，有罪以免耶？”老子爲輔導萬物之自然運化而傳“道”，也要求人們知“道”行“道”，則可以達到“求以得，罪以免”。此處用一個“履”字，能“履”則“轍我者貴矣”。如此，其“利”也“不召自來”了。

　　“聖人之道，爲而不争。”甲本、乙本經文少一個“聖”字，趙孟頫書《道德經》石刻本也少一個“聖”字，這容易引起誤解。因爲“人之道”即是“人道”，《莊子·在宥》有：“何謂道？有天道，有人道。無爲而尊者，天道也；有爲而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之與人道，相去遠矣，不可不察也。”老子所謂的“聖人之道”即是天道。爲了避免誤解，這裏選用世傳本的經文。

　　本章勘字：醒（信）昧（美）昧（美）醒（信）奪（多、辯）奪（多、辯）摯（知）泊（博）泊（博）摯（知）極（積）已（以）貽（己）多（有）繼（既）貽（以）以（己）履（利）