【新經文】

　　吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗， 事有根。夫唯無知，是以無我知。知我者稀，轍我者貴矣。嗚呼！聖人披褐懷玉。

　　【原經文】

　　甲本：吾言甚易知也，甚易行也；而人莫之能知也，而莫之能行也。言有宗，事有君。夫唯無知也，是以不我知。知我者希，則我貴矣。是以聖人被褐而褱玉。

　　乙本：吾言易知也，易行也；而天下莫之能知也，莫之能行也。夫言有宗，事有君。夫唯無知也，是以不我知。知我者希，則我貴矣。是以聖人被褐而褱玉。

　　王弼：吾言甚易知，甚易行；天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人被褐懷玉。

　　書局：吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴矣。是以聖人被褐懷玉。

　　【辨　析】

　　比較四種版本的經文，書局本經文兼具甲本、乙本經文和王弼本經文的特色，可作爲主要參考。

　　“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。”甲本經文與乙本、王弼本、書局本經文不同之處是用“人”字代替“天下”二字。“天下”,是指“天下人”，與“人”字意義相同。此處删除甲、乙本經文中“而、之、也”三字。

　　“言有宗，事有根。”這句經文中的“根”字，原作“君”字。蔣錫昌雲“宗，主也。君，亦主也。主者何？即道是也。”釋“宗”、“君”皆指萬物萬事之“主”，而“主”又是指“道”，這樣，這句經文的意思就成爲：“言有道，事有道。”雖然也可理解，但言過其實。因爲在《道德經》原經文五千餘言中，不可能言必有道，也不可能事皆有道。在原經文中，有些事有道，有些事無道，有些事則背道而馳。在原經文第34章中老子論“道”時説：“萬物歸焉而不爲主。”可見，把“道”送上萬物之主的寶座是不應該的。這裏把“君”字改作“根”字，取“根據”之義，而“宗”取“宗旨”之義，經文的意思是“説話有宗旨，辦事有根據。”老子講道論德的宗旨就是闡明天道的理念，而根據就是古代智者（衆甫）留傳下來的和自己所見、所聞、所思考而認識到的自然法則和自然品格的概念：名。（參考《荀子·正名》：“名也者，所以期累實也。”累實：累積下來的事實。）

　　“夫唯無知，是以無我知。”經文第二句中的“無”字，原是“不”字，意義相近，但用“無”字與前半句中的“無”字搆成前後對應。

　　“知我者稀，轍我者貴矣。”經文第一句中的“稀”字，各種版本都用“希”字，釋義爲“少”。古代“希”與“稀”字也可通用，但當代“希”與“稀”已不通用，所以這裏選用“稀”字。又第二句“轍”字，原經文是“則”字。王弼：“唯深，故知之者希也。知我益希，我亦無匹，故曰：‘知我者希，則我貴矣’。”如此，就是“物以稀爲貴”了，而“則”字就只是作爲前、後兩句經文的因果連詞。謝宏宗《道德經初探》雲：“‘則’，傚法也。”這是可取的。因爲老子在這裏説的是：“理解我這套理念的人太少了，而能理解並在實踐中照我這套理念去做的，就非常難能可貴了。”所以，老子在這裏强調實踐，知而行之才是最重要最可貴的。王弼所謂“我亦無匹”，未免太自傲了，這與老子主張的謙卑處下是不一致的。這裏用發音相近的“轍”字來代换“則”字，是因爲“轍”字本義爲車子走過後車輪在地面上留下的痕迹、軌迹，顯示前人走過的路，沿着前人走過的路（軌迹）走是一定可行的。也就是説沿着老子所講的“道”即客觀規律辦事，一定可行。

　　關於這兩個短句，帛書《老子》甲本殘卷原經文中只有句末三個字“我貴矣”，乙本則完好，但句文是“知者希，則我貴矣。”也是“物以稀爲貴”的調子。在甲本、乙本經文中將此句校爲“知我者希，則我貴矣。”增加一個“我”字，但意義未變。王弼本經文和書局本經文中，在“我”、“貴”二字之間的一個“者”字是關鍵字。何故？爲説明問題，我們且隱没一個“我”字，句文成爲“知者稀，則（傚法）者貴矣。”顯然，“則”字的動詞特性躍然紙上，這個句子與“知者稀，遵行者貴矣”就一樣了。老子强調按自然法則辦事，不是只“知”，更加要“行”。帛書《老子》没有“者”字，顯然不合邏輯。

　　“嗚呼！聖人披褐懷玉。”“嗚呼”二字在原經文中作“是以”，即“所以”、“因此”，是因果連詞。但在這裏用連詞表示意思相承或結果並不恰當，因爲不是前面經文所述的事導致聖人“披褐懷玉”，聖人本來就是“披褐懷玉”的。這裏用感嘆詞“嗚呼”，表示一種復雜的情感抒發，是比較切合老子的心態的。經文中的“披”字，各種版本都用“被”字，古時也指披在身上或穿在身上，讀“披”字音，這裏直接用“披”字，是爲了現代人更容易理解。又“懷玉”二字，甲本、乙本經文作“褱玉”。“褱”是“懷”的古字，意義相同，這裏選用世傳本的“懷”字。

　　本章勘字：根（君）無（不）稀（希）轍（則）嗚呼（是以）披（被）