【新經文】

　　善爲士者不武，善爲將者不怒，善爲勝者不征，善爲人者位之下。是謂不争之德，是謂擁人之力，是爲配天之極。

　　【原經文】

　　甲本：善爲士者不武，善戰者不怒，善勝敵者弗與，善用人者爲之下。是謂不争之德，是謂用人，是謂配天，古之極也。

　　乙本：故善爲士者不武，善戰者不怒，善勝敵者弗與，善用人者爲之下。是謂不争之德，是謂用人，是謂配天，古之極也。

　　王弼：善爲士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與，善用人者爲之下。是謂不争之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極。

　　書局：善爲士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不争，善用人者爲之下。是謂不争之德，是謂用人之力，是謂配天之極。

　　【辨　析】

　　“善爲士者不武，善爲將者不怒。”原是“善爲士者不武，善戰者不怒。”“士”，《説文解字憶述（全本）》：“士，事也。”按：“在古文中，士爲男性生殖器之形象，引以稱任事之文士和武士。”唐漢《漢字密碼》：“士，古代特指男子……金文的‘士’字……源自甲骨文表示雄性動物的‘牡’（⊥）字，乃是雄性動物生殖器的象形，假借用來表示男性的性特徵，在此，則表示‘男士’。唐代的孔穎達疏曰：‘士，男子之大號’。因爲古代健壯男兒多需充當軍卒，所以，‘士’由男子又轉指士卒……”由此觀之，經文第一句是説“士兵、戰士”，第二句是説帶兵作戰的將領，所以把“戰”字校勘爲“將”字。戰，對陣戰鬥，古代以刀、槍、劍、戟等爲兵器，互相厮殺，憤發於心，怒表於形，氣勢極盛，怎能説“不怒”？現將“善戰者”改爲“善爲將者”。“爲將者”雖也會參加厮殺，但其主要責任不在於親自參加厮殺，而在於指揮戰士參加厮殺，指揮是否得當，關係全軍安危，而要指揮得當，必須知己知彼，知民情，知天時地利，根據客觀情况决定對敵作戰方案，能符合客觀規律則勝，違反客觀規律則敗，這决非憑一時之憤怒、衝動所能成就，要“濁以静之，徐清；清以惇之，徐神。”不是説其性格不怒，而是説不能怒，怒施於内，則軍心散亂，怒施於外，則易輕敵侮敵，非敗不可。

　　“善爲勝者不征。”書局本原是“善勝敵者不争。”《帛書老子校注》和王弼本作“善勝敵者弗（不）與。”“與”，《古今漢語詞典》：“與：争，戰。”可見不同版本用字不同，經義却相同。“争”的本義是搶奪，“戰”的本義是戰鬥。要做到”不争、不與”，首先是不出征，不出兵征討，所以這裏把“争（與）”校勘爲“征”。而“不征”，不兵戎相見，則兵不刃血，可以互派使者和談，用現代語言是創造“雙贏”的局面，雙方體面地收斂兵戎，和平共處。或者，强大者能够謙卑居下，取得弱小者歸附，也可相安無事。此處改“勝敵者”作“爲勝者”，意思相近，既避免出現“敵”字，且與前面經文結構一樣，句首都是“善爲”。

　　“善爲人者位之下。”原是“善用人者爲之下。”意思無大變，只是用“位”字更明白，就是置自己於低下(謙卑處下)，則如川谷之與江海，不召而水自來，而“爲人”比“用人”意思更深廣。

　　“是謂擁人之力，是爲配天之極。”書局本經文是“是謂用人之力，是謂配天之極。”甲本、乙本經文和王弼本經文作“是謂用人（之力），是謂配天，古之極也。”這裏以“擁”字取代“用”字，“擁人”與“擁人之力”都是擁有人才，從而可以調動人才、使用人才，比單純的“使用人才”更深刻。又改第二個“是謂”作“是爲”，把“這叫做”改爲“這是，這就是”。又“配天之極”，甲本、乙本經文和王弼本經文在“天”字後斷句，在“極”字之前加“古之”，純屬多餘。爲什麽？因爲古人指“天”是萬物主宰者，而能主宰天體萬物的是“道”，又“極”是指“準則，標準”，如唐·劉禹錫《天論上》：“建極閑邪”（樹立標準，防止邪惡）。《漢書·兒寬傳》：“唯有天子建中和之極，兼總條貫，金聲而玉振之……”。《書·洪範》：“惟皇作極。”那麽“配天，古之極也”意思就是：“符合道，道之準則也。”而“配天之極”則是“符合道的準則”，簡單明確，故這裏不用甲本、乙本和王弼本的經文。

　　本章勘字：將（戰）征（争）爲（用）位（爲）擁（用）爲（謂）