【新經文】

　　古之善行道者，非以冥民，將以育之。民之難事，以其智弱。夫以智治國，國則杰；不以智治國，國則覆。此兩者，也楷式。常知楷式，是謂烜德。烜德深矣遠矣，育務範矣，乃至大順。

　　【原經文】

　　甲本：故曰：爲道者非以明民也，將以愚之也。民之難治也，以其智也。故以智治邦，邦之賊也；以不智治邦，邦之德也。恒知此兩者，亦稽式也；恒知稽式，此謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，乃至大順。

　　乙本：古之爲道者，非以明民也，將以愚之也。夫民之難治也，以其智也。故以智治國，國之賊也；以不智治國，國之德也。恒知此兩者，亦稽式也。恒知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反也，乃至大順。

　　王弼：古之善爲道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者，亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。

　　書局：古之善爲道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊。不以智治國，國之福。此兩者，也楷式。常知楷式，是謂玄德，玄德深矣遠矣，與物反矣，乃至大順。

　　【辨　析】

　　經文開頭，甲本經文有“故曰”二字，其他三種版本經文没有。如果把本章經文與前一章（第64章）經文合併在一起，可以保留“故曰”。現在作爲獨立一章，可以删除“故曰”。

　　“古之善行道者，非以冥民，將以育之。民之難事，以其智弱。”世傳本經文是：“古之善爲道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。”唐玄宗雲：“人君善爲道者，非以其道明示於民。”宋徽宗注：“民可使由之，不可使知之。”順治皇帝説：“使之無知，則可無欲。”看看，歷代統治者一脈相承，心心相應，這是十足的愚民政策，是違背老子之道的。現在這段經文的文字，除了改“爲”作“行”不是近音字，其它所改的字都是近音字。古人爲什麽喜歡用聲訓假字以致二千五百多年來一直認假爲真，把根本不合客觀發展規律的東西强加到老子的自然之道之中，説老子主張愚民政策，反對以智治國。試想一想，老子既然有大智大德，既然提倡傚法自然規律，就不可能提出反自然規律的立論。人類的知識是在長期的生活實踐中産生和發展的，從鑽木取火到製造石器一直到製造鐵器，從結繩記事到創作象形文字到發明造紙，印刷術，……古人無數的發明創造，都是爲了適應自然和求得人類自身的發展，從“烜牝之萌”開始就一直存在的“衆謎”，需要人類去探究、闡釋，人類多麽需要知識！！老子既然主張“以百姓心爲心”，難道百姓要求學習文化技術也不行？老子本身的知識又從何來？……《道德經》中所出現的所有反對教育、反對知識的立論，都是違反老子提倡的自然之道的。筆者也曾對“不言之教”作過辨析，説輕點，是用聲訓假字造成的，也就是古人喜用“聲訓”造成的。如果我們在聽録音，只有聲音，憑聲音猜想其意義，是真正的“聲訓”。老百姓中也有文盲不識字的，我們對他們發表“聲訓”（講話），他們也能聽懂。但作爲文字記録，作爲萬世留傳的經典著作，用假字録記其音，就看不懂了。兩千五百多年來，那麽多大學者，甚至帝王，參加校勘，而仍然存在那麽多違背自然之道的東西，是知識水平太低，缺乏辨别是非能力？還是精心策劃，有意篡改以達到利用太上老君的“仙旨”爲統治階級服務？！對這段經文，《帛書老子校注》雲：“本義乃謂：人民難以治理，全在於他們有智慧。”試問，兩千五百多年前那個戰火紛飛的年代（奴隸制社會），人民大衆（奴隸）的文化知識很多嗎？老子指出“民之難治，以其上之强爲。”而這裏却説“民之難治，以其智多。”到底那一種切合實際？撫心自問，這也是“不言自皦”的。考察原經文前一章末尾是這樣的：“是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，以補衆人之過，以輔萬物之自然而不敢强爲之。”翻譯成白話就是：“所以聖人要求不要貪慾，不要追求難得的貨物；要求學習那些未曾學習過的學問,以便彌補百姓在知識方面的缺失,以便輔助衆生萬物到自然法則的軌道上運化而不敢有强横的行爲。”這表明有大智慧的人還要學習新知識以便更好教育民衆，補救民衆因知識不足所造成的缺失，並輔導萬物按照自然法則正常地運化。老子説“人之所教，我也教之。”可見老子行道，非以冥民，將以育之。老子之所以能爲人師，是因爲他深知，百姓謀求生存，最大的困難是知識貧乏，見聞不足，因而需要教育，需要輔導，需要補過。即使對孔子這樣的大智慧者上門問《禮》，老子也給予指點迷津，而不是“愚之”！

　　“夫以智治國，國則杰；不以智治國，國則覆。”這裏“國則杰（jié）”原作“國（邦）之賊（zéi）”；而“國則覆（fù）”原作“國（邦）之福（fú）（德）”。一字之差，背道而馳。試想，如果向一群没有讀過《道德經》的人口傳這段經文，並要求識字的人記録下來，我相信這些人憑他們的生活經驗一定能正確判斷並寫下這段經文，最多説傳“道”之人吐字不清，音調不準，而絶對不會理解成爲“國之賊”、“國之福（德）”。

　　“常知楷式，是謂烜德。”這裏的“楷”字，甲本、乙本經文和王弼本經文皆作“稽”字，世傳本大多作“楷”字。高明謂：“稽式”即“楷式”。但“楷”爲本字，此處選用“楷式（法式，即標準模式）”；“烜”字，原作“玄”字。由於“玄德”没有明確的意義，德是實實在在的，是由人的言行體現出來的，一點也不深奥玄妙。因此，這裏不得不把“玄”字打倒，讓它平躺，形狀像“∞”，就有意義了，數學上表示“無窮大”，用漢字取其音，就是“烜”，“烜德”就是大德。老子在這裏告訴我們，永遠記住(常知、恒知）這兩種典型模式，去彼(不以智治國)取此(以智治國)，其意義非常重大而深遠啊！看來，不論何種版本的《道德經》原經文中，要打倒的東西還真不少，只有打倒了，才能變虚僞爲真實，清源而得正本。

　　“烜德深矣遠矣，育務範矣，乃至大順。”這句經文中的“烜”字原是“玄”字，前段經文已有辨析。“育務範矣”，原作“與物反矣”。對於原經文“與物反矣”，順治皇帝注：“反於物乃順於道。”順治皇帝所指的“物”是什麽？是老子説的“道”嗎？“反於物”是什麽意思？聖意好玄啊！也有人對這句經文釋爲“物返其樸”。何“物”需返其樸？如果“物”本來就是原木（樸），又何需再返其樸？顯然，用記録“聲訓”的文字來詮釋，是得不到正義的，還是回到本章所論述的教育問題，去掉假字，找回本義字，就成爲“育務範矣”，并且可譯成“教育事業務必規範化啊”。

　　本章勘字：行（爲）冥（明）育（愚）事（治）弱（多）則（之）杰（賊）則（之）覆（福）烜（玄）烜（玄）育（與）務（物）範（反）