【新經文】

　　道者，萬物之媪，善行者葆 ，不善行者褒 。美言可爲士尊，美行可爲人嘉。人之不善，何棄之有？夫立天子，置三公 ，賜與拱璧，貽厢駟馬，不如坐進此道 。古之所以貴此道者何也？不曰有求以得，有罪以免耶？故爲天下貴。

　　【原經文】

　　甲本：道者萬物之主也，善人之寶也，不善人之所保也。美言可以市，尊行可以加人。人之不善也，何棄之有，故立天子，置三卿，雖有拱之璧以駪駟馬，不若坐而進此。古之所以貴此者何也？不謂求以得，有罪以免與，故爲天下貴。

　　乙本：道者萬物之主也，善人之寶也，不善人之所保也。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何棄之有。故立天子，置三卿，雖有拱之璧以駪駟馬，不若坐而進此。古之所以貴此者何也？不謂求以得，有罪以免與，故爲天下貴。

　　王弼：道者萬物之奥，善人之寶，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不美，何棄之有。故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰以求得，有罪以免邪！故爲天下貴。

　　書局：道者，萬物之奥，善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧，以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何也？不曰有求以得，有罪以免耶？故爲天下貴。

　　【辨　析】

　　“道者，萬物之媪，善行者葆，不善行者褒。”其中“媪”字，甲本、乙本經文是“主”字，世傳本經文是“奥”字。奥，古代表示君主，如《左傳·昭公十三年》：“共有寵子，國有奥主。”“道”雖然創造萬物，但“道”既不佔有萬物，也不役使萬物。世傳本原經文第34章有：“（怡）衣養萬物而不爲主”，“萬物歸焉而不爲主”，連續有兩個“不爲主”。可見“主”字並非本義。在用世傳本來勘字時，“奥”也是假字。現在用發音相近的“媪”字，本義爲老年的婦女，引申爲偉大的母親、“烜牝”；“媪”字又與後面二句經文尾字同韵。原經文中的“寶、保”二字改爲“葆、褒”二字，“葆”有“守持、保護”之義，“褒”意思是“贊美”，而“寶”只是“珍貴”之義。能守道護道的人，是善於行道的人，而“善人”則表示“好人”，面太廣，有些人雖是好人，却不懂“道”，更不行“道”，所以宜專指“善行者”。同樣，“不善人”如果指“不好的人”或“不懷善意的人”，他們能行“道”嗎？改“不善人”爲“不善行者”，就是指不太會運用自然法則到實際事物中的人，這類人贊美天道，但不一定會守持、發揚“道”的理念，説不定在學“道”的過程中半途而廢。

　　“美言可爲士尊，美行可爲人嘉。”甲本、乙本經文和王弼本經文是“美言可以市，尊行可以加人”，書局本經文是“美言可以市尊，美行可以加人。”這裏采用書局本經文的格式，其經文與《淮南子·人間訓》引用老子的話一樣：“美言可以市尊，美行可以加人。”但這裏把“市、加”看作録記“聲訓”時的假字，本義字爲“士、嘉”。“爲士尊”即“爲人們所尊奉”，又“嘉人”是“贊許人”。“美行”不會“贊許人”，但“美行”可以得到人們的贊許，所以改爲“人嘉”，與前句中“士尊”對應。

　　“夫立天子，置三公，賜與拱壁，貽厢駟馬，不如坐進此道。”原是“故立天子，置三公（卿），雖有拱（之）壁以先（駪）駟馬，不如（若）坐(而)進此（道）。”甲本、乙本經文用“三卿”，不恰當。周朝設有三公六卿。“公”指太師、太傅、太保。“卿”，《説文解字》卯部：“卿，章也。六卿：天官冢宰，地官司徒，春官宗伯，夏官司馬，秋官司庫，冬官司空。”天子、諸侯都有“卿”，且分上、中、下三等。《道德經》中老子説的是“三公”，不是上、中、下三等之“三卿”。“駟馬”是指“同駕一輛車的四匹馬”，也就是四匹馬，合力拉一輛車。這輛車是做什麽用的？是坐人或載貨用的？既然是天子贈送給三公以示特權的禮物，這輛車必非載貨，而是給“三公”坐着上朝或回家用的。大官們一定不會坐敞篷車，車上必定有車厢，“三公”們坐在車厢裏不受雨淋日曬，又安全。因此，原經文“以先駟馬”應該校勘爲“貽厢駟馬”，這就是王者給大臣贈予配備車厢且有四匹馬拉的車。帛書《老子》殘卷原經文“以先駟馬”被高明校勘爲“以駪駟馬”，把“先”字校勘爲“駪”字。《説文解字》：“駪，馬衆多貌。”注釋：按，《字彚·馬部》：“駪，馬衆多疾行之貌。”大臣們上、下朝，從安全方面考慮，乘車何必疾行？！足見用“駪”字不恰當。又“駟馬”本來就是“衆多的馬”，何必再用“駪”字去形容“駟馬”呢？至於“拱壁”也並非“雖有”，是天子“賜與”的，這就成了“賜與拱壁”。“雖有”是假，“賜與”是真；“以先（駪）”是假，“貽厢”是真。“聲訓”之誤，歷時二千五百多年，難怪老子要問：“惟之與阿，相去若何”？人們“阿”了二千五百多年，是應該“惟”的時候了。

　　本章勘字：媪（奥、主）行（人）者（之）葆（寶）行（人）者（之）褒（保）爲（以）士（市）爲（以）人（加）嘉（人）夫（故）賜（雖）與（有）貽（以）厢（先）