【新經文】

　　其政曼曼，其民淳淳；其政拶拶，其民譎譎。禍兮福所倚，福兮禍所伏。孰知其極？其無臻耶？正復爲畸，善復爲妖 ，人之迷也 ，其日固久。是以聖人方而不革，廉而不悔，直而不肆，光而不耀。

　　【原經文】

　　甲本：其正悶悶，其民惇惇。其正察察，其民㹟㹟。禍，福之所倚；福，禍之所伏，孰知其極。其無正也，正復爲奇，善復爲妖，人之迷也，其日固久矣。是以方而不割，廉而不剌，直而不肆，光而不燿。

　　乙本：其正悶悶，其民惇惇。其正察察，其民㹟㹟。禍，福之所倚；福，禍之所伏，孰知其極。其無正也，正復爲奇，善復爲妖，人之迷也，其日固久矣。是以方而不割，廉而不剌，直而不肆，光而不燿。

　　王弼：其政悶悶，其民淳淳，其政察察，其民缺缺。禍兮福之所倚，福兮禍之所伏，孰知其極？其無正，正復爲奇，善復爲妖。人之迷，其日固久。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不燿。

　　書局：其政悶悶，其民淳淳，其政察察，其民缺缺。禍兮福所倚，福兮禍所伏。孰知其極？其無正耶？正復爲奇，善復爲妖，民之迷也，其日固久。是以聖人方而不割，廉而不穢，直而不肆，光而不耀。

　　【辨　析】

　　比較可知，《帛書老子校注》用一些异體字，如“ 㹟”字。

　　“其政曼曼，其民淳淳；其政拶拶，其民譎譎。”世傳本經文是“其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。”甲本、乙本經文爲“其正悶悶，其民惇惇。其正察察，其民㹟㹟。”“悶”，《説文解字》雲：“悶。懣也。”譯：“悶，煩悶。”“悶”字義爲“煩悶，不爽快。”“悶悶”，《古今漢語詞典》：“悶悶，形容愚昧渾噩，抑鬱不樂。”高明把“其政悶悶”解釋爲“其政無事無爲。”不肖。謝宏宗曰：“‘悶悶’，昏闇不明也，比喻無爲而治。”也不肖。“悶”字也作“不吭聲、不透氣”解，但無論解釋爲“不吭聲”或解釋爲“不透氣”，都不肖。現在改用“曼曼”，取義“柔和”，或“柔和又柔和”，就可解了。政綱，政策，政紀、法規、刑法等等都能“柔和”，符合老子所講的“柔弱者强”、“柔勝剛”、“天將救之，以慈爲之”、“抱願以德”的天道品格，能如此爲政，百姓會表現得檏實憨厚(淳淳、惇惇)。相反，爲政若用壓迫與刑罰手段(拶拶)，則百姓不服，將表現得狡猾詭詐(譎譎)。帛書《老子》殘卷甲本第四句經文原是“其邦夬夬”。高明認爲“邦”字乃“民”之誤，又説“帛書甲本‘夬夬’，王（弼）本作‘缺缺’。髙亨雲：‘夬、缺均借爲㹟。㹟與獪同，狡詐也’……其政嚴明苛細，則民必狡猾㹟詐。”既如此，選用“譎譎”是合理的。

　　“其無臻耶。”書局本作“其無正耶。”甲本、乙本經文作“其無正也。”王弼本經文無“也（耶）”字。“臻”與“正”二字發音相近，因爲在這句經文前是“孰知其極”？即“誰知道其盡頭呢”？那麽接下來又問：“這個盡頭還没有到來嗎”？所以用“臻”字。如果仍用“正”字，有的傳本作“其無正邪”、“其無止”、“其無正善”，或把“正”字當作“政”、“定”字……五花八門，難以適從。有人將“其無正也”解釋爲“它們並没有確定的標準”。這與把“正”字當作“定”字是一樣的。“它們”指什麽呢？就是上、下文中的禍與福，正與畸(奇)、善與妖。可是，這裏講的是“道”的法則，是“反者道之動”，是“物壯則老，是謂服道”。所以不應該是談是非標準問題，而是談何時“服道”的問題。特别是在隱居之前的心情，對戰事不止，社會混亂給人民造成的灾難能何時結束的煩憂，自然而發地發問。所以，在這裏把“正”字當作假字，代之以“臻”字，在情上説得通，在理上也不難辨。

　　“正復爲畸，善復爲妖，人之迷也，其日固久。”這裏的“畸”，原是“奇”字。與“正（正直，端正）”相反者爲“畸（邪异，偏邪）”而非“奇（不正規）”。至於“人”字，是甲本、乙本經文和王弼本經文的用字。因“迷”者非獨於民，爲“君”者不也多有昏庸者乎？！但也不獨君迷，泛指人是得當的。

　　“是以聖人方而不革，廉而不悔，直而不肆，光而不耀。”甲本、乙本經文無“聖人”二字，則無行爲之主體，這裏用世傳本的格式。經文中“革”、“悔”、“耀”，甲本、乙本經文作“割”、“剌”、“燿”；王弼本經文作“割”、“劌”、“燿”；書局本作“割”、“穢”、“耀”。“燿”是“耀”的异體字。有人把“方而不割”釋爲“大方正直而不割傷人”，釋“廉而不劌”爲“鋭利而不傷害人”。這些解釋，都把聖人變成鋭器了。分析本章最後四句經文，是表達聖人的心志和對統治者的希望：“堅持原則而不改變、廉潔無貪而不後悔、正直坦盪而不放縱、光明正大而不炫耀。”所以，用“革”代换“割”，用“悔”代换“剌”、“劌”、“穢”。

　　本章勘字：曼（悶）曼（悶）拶（察）拶（察）譎（缺）譎（缺）臻（正）畸（奇）人（民）革（割）悔（穢）