【新經文】

　　以正治國 ，以無私處天下。吾何以知其然哉？天下多忌諱，因百姓彌貧；天下多利器，因國家滋昏；天下多奇事，因伎倆滋起；天下多法令，因盗賊多有。是以聖人雲：君無爲而民自化，君無争而民自正，君無欲而民自樸，君無私而民自孚。

　　【原經文】

　　甲本：以正治邦，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然也哉？夫天下多忌諱，而民彌貧。民多利器而邦家滋昏。人多智巧，而奇物滋起。法物滋彰，而盗賊多有。是以聖人之言曰：我無爲而民自化，我好静而民自正，我無事而民自富，我欲不欲而民自樸。

　　乙本：以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然也哉？夫天下多忌諱，而民彌貧。民多利器而國家滋昏。人多智巧，而奇物滋起，法物滋彰，而盗賊多有。是以聖人之言曰：我無爲而民自化，我好静而民自正，我無事而民自富，我欲不欲而民自樸。

　　王弼：以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌諱，而民彌貧。民多利器，國家滋昏。人多伎巧，奇物滋起。法令滋彰，盗賊多有。故聖人雲﹕我無爲而民自化，我好静而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。 

　　書局：以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌諱，而百姓彌貧。人多利器，國家滋昏。人多伎巧，奇物滋起。法令滋彰，盗賊多有。是以聖人雲：我無爲而民自化，我好静而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。

　　【辨　析】

　　“以正治國，以無私處天下。”原是“以正治國（邦），以奇用兵，以無事取天下。”其中的“治”、“奇”字，帛書殘卷原經文是“之”、“畸”字，高明校勘爲“治”、“奇”字。“奇”字若讀“畸”字之音，意思是“不正規，不正當的”；“奇”字如讀“其”字之音，義爲“出人意料的”。“奇兵”指的就是出乎敵人意料而突然發動攻擊的軍隊。關於用兵打仗問題，已經校勘的新經文第69章有“用兵有言：吾不甘爲主而爲客，不干進寸而退尺。”第68章又有“善爲勝者不征。”第31章則有“兵者，不祥之器。”“兵者，不得已而用之，恬談爲上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。”這些論述與“以奇用兵”是相對立的。河上公注：“奇，詐也。天使詐僞之人，使用兵也。”“以奇用兵”、“兵不厭詐”是詭道，其宗旨是要達到“你死我活”、“你敗我勝”。老子論“兵”，强調“退尺”、“不征”、“不得已”，基本立場是“以慈爲之”，是天道的品格。本章只有這句話論兵，與天道的品格不符，故這裏把“以奇用兵”删去了。另外，“以無事取天下”不合常理，“取天下”本身就是驚天動地的重大事件，怎麽又冠以“無事”？“無事”是指“不做事”或“没有變故”，也有人解釋“無事”是指”不擾害人民”。高明説：“‘無爲’、‘無事’本義相同，皆道之核心。”這是錯誤的。因爲“無”是指“道”，“無爲”是指“無”的行爲，老子説“道法自然”，故知“無爲”是指“按自然法則而爲”。要“按自然法則而爲”就應該“無以爲”、“無主觀强爲”，完全按事物發展的客觀規律而爲。這裏很清楚，第一是有客觀存在的事物(不是無事)，第二是人們必須去認識、掌握客觀事物的運化規律，第三是人們具體辦事時要遵從這個運化規律。從頭到尾都有“事”，怎麽能説“無事”？只有泥塑的菩薩，他視而不見、聽而不聞、頭腦不思、手脚不動，這才是“無事”。從開頭經文“以正治國”來看，如水之“正善至”，水之所以能“正善至”，因爲水“善利萬物而不争”，水之所以能“善利萬物而不争”，因爲水是無私的，是忘我爲公的。又如“樸嬗則爲器”，原木轉化爲千家萬户有用的器具，原木不見了，這就是亡我，無我，無私。私、施、事……都是發音相同或相近的字，本義字只有一個“私”字，但在不同的章節，常常被不同的假字取代了，“聲訓”只求聲音相同或相近，對字是否使用得當則全不考慮。高明在《帛書老子校注》中説：“書中不僅有衍文脱字、誤字誤句，而且使用假字也極不慎重。”因爲，一如高明所講的“古人重聲訓”，那就不存在慎重或不慎重的問題，事實也確實如此。在《帛書老子校注》中，對殘餘的經文，高明參考世傳本並結合古漢字考究，對帛書《老子》甲本勘字超過百分之十，對乙本勘字超過百分之九，高明花大力氣對帛書《老子》進行校勘，可惜太着重“字形”、“字音”之勘，對字形、句形、説話語氣習慣等，大都以帛書《老子》殘卷爲依據，以爲近古必真。而對由“聲訓”録記時所用的借字、假字，雖然知道，却不去着力尋找符合自然之道的本義字，所以不能返真，實在遺憾！最後，改“取天下”爲“處天下”，前面是“治國”，這裏是“處天下”，即處理國家政務民事。“取天下”則不同，是指推翻舊政權，建立新政權。從下文内容看，也宜用“處”而不用“取”。

　　“吾何以知其然哉？天下多忌諱，因百姓彌貧。”王弼本經文和書局本經文作“吾何以知其然哉，以此。天下多忌諱，而（民）百姓彌貧。”王弼本經文和甲本、乙本經文以“民”字取代“百姓”，甲本、乙本經文無“以此”,對經文意義無影響。原經文中的“而”字，作連詞，表示後面是結果。但“民（百姓）彌貧”不是“天下多忌諱”造成的。相反，從經濟基礎與政治上層建築的關係來看，“民（百姓）彌貧”會造成“天下多忌諱”。故把“而”字改爲“因”字，從接下來的六句經文來看，必須這樣改，因果關係才明確。

　　“天下多利器，因國家滋昏。”原是“民（人）多利器，（而）國（邦）家滋昏。”這裏用“天下”代换“人”或“民”，有兩層意思：一是指整個社會，國家，用現代語言來説，是“軍國主義”的國家，是“窮兵黷武”的國家，是自充“世界憲兵”的國家，其利器必多且精；二是指社會中人，不僅是人民，更主要是官吏、社會團體人物、盗匪。二千五百年前的中國社會是不是有這種現象呢？既然稱爲春秋戰國，群雄紛争，皆欲以强取天下，窮兵黷武，天下大亂，社會中各階層之人，爲自身安全而私存利器，這是因爲“國家滋昏”造成無法管制而在民間流轉、存儲的武器，直到秦始皇統一中國之後，才能下令收繳存在於民間的武器。

　　“天下多奇事，因伎倆滋起。”原是“人多智（伎）巧，（而）奇物滋起。”“伎巧”也有作“技巧”、“知巧”、“知慧”、“知惠”的。王弼注：“民多智慧，則巧僞生。巧僞生，則邪事起。”這顯然是在宣揚“愚民政策”，不可取！這裏，爲了與前面經文結構統一，即第一句是結果，第二句是原因，故作了改變，把“智（伎）巧”改爲“伎倆”，把“奇物”改爲“奇事”，即不正常的事情。

　　“天下多法令，因盗賊多有。”原是“法令（物）滋彰，（而）盗賊多有。”這裏用“多法令”代换“法令（物）滋彰”，意義不變，但冠以“天下”，這個“天下”不涉及個人，但可以是家族、鄉村、市井、社會團體等等。國家有法令，鄉村有鄉規，家族有族規。當然不完全針對盗賊，也針對其它應該“忌諱”的事情，有人違犯“忌諱”，不但國法不容，鄉規、族規也不相容。

　　“是以聖人雲：君無爲而民自化，君無争而民自正，君無欲而民自樸，君無私而民自孚。”這裏，四個“君”字原文是“我”字。聖人爲人之師，輔導萬物之自然運化，故用“以正治國、以無私處天下”規勸世人，特别是規勸國君、侯王，所以把“吾”字改爲“君”字，是合理的。又文中“無争”原經文是“好静”，與第8章中水的“無争”之德一樣，是由甲本原經文之“有静”、乙本原經文之“有争”校勘過來的，這裏也把“好静”校勘爲“無争”。對“無欲”，《帛書老子校注》作“欲不欲”。用“無欲”表述，語氣肯定；用“欲不欲”表述，語氣不肯定，僅僅是“希望（欲）無貪慾（不欲）”而已。爲明確、肯定起見，這裏用世傳本的“無欲”，則本段經文中聖人所雲者就是：無爲、無争、無欲、無私。其結果是：民自化、民自正、民自樸、民自孚。這段經文中最後二句位置互换，又把“無事”改爲“無私”，把“自富”改爲“自孚”。一個民族之生存、發展，貴在自孚。能够自孚，才能自立於世界民族之林。而民之自孚，取决於爲官者之無私，無私則無欲，無欲詣静，天下將自正。

　　本章勘字：私（事）處（取）因（而）天下（人）奇（伎）事（巧）伎（奇）倆（物）多（滋彰）君（我）君（我）無（好）争（静）君（我）君（我）私（事）孚（富）。