【新經文】

　　聖人常無心，以百姓心爲心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善矣；信者吾信之，不信者吾亦信之，德信矣。聖人之在天下，傒衋焉，爲天下渾其心。衆人皆注耳目，聖人則骸之。

　　【原經文】

　　甲本：聖人恒無心，以百姓之心爲心。善者善之，不善者亦善之，德善也。信者信之，不信者亦信之，德信也。聖人之在天下，焉，爲天下渾心。百姓皆屬耳目焉，聖人皆孩之。

　　乙本：聖人恒無心，以百姓之心爲心。善者善之，不善者亦善之，德善也。信者信之，不信者亦信之，德信也。聖人之在天下也，欱欱焉，爲天下渾心。百姓皆注其耳目焉，聖人皆孩之。

　　王弼：聖人無常心，以百姓心爲心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信也。聖人在天下歙歙,爲天下渾其心。百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。

　　書局：聖人無常心，以百姓心爲心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善矣。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信矣。聖人在天下，歙歙焉，爲天下渾其心。百姓皆注耳目，聖人則孩之。

　　【辨　析】

　　“聖人常無心。”“常”字是副詞，這句經文表示“聖人常常没有主觀想法。”甲本、乙本經文作“聖人恒無心。”“恒”與“常”同義，作副詞，表示“常常，往往”。王弼本、書局本是“聖人無常心”。高明謂“王（弼）本‘常’字原本作‘恒’字，因避漢文帝諱而改。”但“無恒（常）心”，可以理解爲 “没有長久的意志”。如此，則難以堅持做到“以百姓心爲心”。相比之下，以“聖人常（恒）無心”可取，聖人“道法自然”，如水之“適善能，正善至”，常常没有主觀想法，即不以自己的主觀想法辦事，而要“祈民貴言”，以民意爲天命。聖人要慥服於百姓，而百姓之心願就是聖人辦事的客觀依據。

　　“善者吾善之，不善者吾亦善之，德善矣；信者吾信之，不信者吾亦信之，德信矣。”甲本、乙本經文無“吾”字，難辨主體與客體，故選擇世傳本經文格式。

　　“聖人之在天下，傒衋焉，爲天下渾其心。”其中“傒衋”二字，世傳本爲“歙歙”，甲本經文用“”、乙本經文用“欱欱”。有的世傳本則用“惵惵”、“喋喋”、“怵怵”……從本章經文内容分析，聖人要“以百姓心爲心”，但百姓之心千差萬别，衆口難調，如何適從？實在是“豫若冬涉川，猶若畏四鄰”。稍有不慎，就會招惹是非。聖人既要“爲天下渾其心”，又要“以百姓心爲心”，既煩惱，又憂傷。爲了描述這種心態，用“傒衋”比較合適。“傒”指“傒幸”，義爲“煩惱”，“衋”字義爲“憂傷”。

　　“衆人皆注耳目，聖人則骸之。”原是“百姓皆注（屬）（其）耳目，聖人則（皆）孩之。”爲與第二句經文中的“聖人”對應，第一句經文宜用“衆人”代换“百姓”，“衆人”表示許多人，但不是所有的人。又甲本經文用“屬”字，其他三種版本經文用“注”字。“屬”字（zhǔ）與“注”字都有“注目”的意思，此處選用“注”字。“骸”字，四種版本皆作“孩”，其它世傳本則作“駭”、“咳”、“閡” ……如何甄别？看這兩句經文，“衆人”與“聖人”對應，那麽“耳目”該與什麽對應呢？因爲“耳目”是表觀器官，只能感知外表物事，與表觀對應者是内裏，選擇與“孩”同音的字“骸”，是骨，在體内，支撑全身，比喻内在的、本質性的東西。又“則”字，甲本、乙本經文與王弼本經文作“皆”字，因爲後句經文内容有所轉折，故宜用書局本的“則”字。

　　順便説説，高明在《帛書老子校注》中有這樣一段文字：高亨釋“孩”字爲“閡”，他説：“《説文》：‘閡，外閉也’。《漢書律歷志》‘閡藏萬物’，《顔注》引《晋灼》曰：‘外閉曰閡’。‘聖人皆孩之’者，言聖人皆閉百姓之耳目也。上文雲‘歙歙爲天下渾其心’，即謂使天下人心，胥渾渾噩噩，而無識無知也。此文雲‘百姓皆注其耳目，聖人皆閡之’，即謂閉塞百姓耳目之聰明，使無聞無見也。此《老子》之愚民政策耳。”這段文字的核心是“愚民”，要“愚民”就必須“閉塞百姓耳目之聰明，使無聞無見”。這顯然是“强爲”，不符合自然法則。老子説“人之所教，我也教之”。又説“學不學，以補衆人之所過，以輔萬物之自然而不敢强爲之”。還説“開其隧，辟其門，終身不咎”……老子的這些話，是在“愚民”嗎？高亨、高明等諸多專家、學者對《道德經》的注釋，誠如南宋·朱熹所謂“莊、老二書，注解者甚衆，竟無一人説得它本義出，只據它臆説”。這種臆測之説怎麽體現接近於“道”的水之品德呢？？

　　本章勘字：傒（歙）衋（歙）衆（百）人（姓）骸（孩）