【新經文】

　　天下之至柔，穿行天下之至堅，無入出有間無間。吾是以知無之功用。不言自皦：知無處無，無爲之益，天下稀及之。强梁者不得其死，吾將以爲教父。

　　【原經文】

　　甲本：天下之至柔，馳騁於天下之至堅。無有入於無間。吾是以知無爲之有益也。不言之教，無爲之益，天下希能及之矣。

　　乙本：天下之至柔，馳騁於天下之至堅。無有入於無間。吾是以知無爲之有益也。不言之教，無爲之益，天下希能及之矣。

　　王弼：天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間。吾是以知無爲之有益。不言之教，無爲之益，天下希及之。

　　書局：天下之至柔，馳騁天下之至堅，無有入於無間。吾是以知無爲之有益。不言之教，無爲之益，天下稀及之。

　　【辨　析】

　　“天下之至柔，穿行天下之至堅。”其中“穿行”二字，原作“馳騁”。“馳騁”是指車馬很快地跑，在地面上跑，但不能鑽入地層中跑。這段經文講至柔之物，比如光綫，它就可以穿透堅硬的玻璃；地震波，能够沿地層從一處傳到另一處；火車車輪與鐵軌摩擦發出的聲音可以沿着鐵軌傳播到遠處。這些都是柔弱者在堅硬者内部穿行的實例。顯然，改用“穿（透）行（進）”是爲了真實性。

　　“無入出有間無間。”原經文則是“無有入（於）無間。”河上公把“無”、“有”視爲一體，把“無有”理解爲無形之“道”。對於“間”字，範應元注曰：“間，隙也。”如此則“無間”就是“没有間隙”。這樣，全句意思成爲“無形的‘道’可以穿透没有間隙的東西”。這樣注釋不能説錯，但不全面。注意句首的“無”字，是指無色無聲無形的東西，如光綫、聲波、電磁場等柔弱之物。“道”即先天形態物質，無色無聲無形，是“無”。這裏，對於“間（jiān）”字，《古今漢語詞典》注：“間，中間”。那麽“有間”是指有形體的物質内部，“無間”是指没有形體的物質内部。例如，在晴朗的天空，充滿陽光，人們在陽光下交談，聲波不會受陽光所阻擋。這就是説，聲、光這兩種“無”，各進入對方内部，進出自如。與前二句經文聯繫起來描述，就是“無者”能够在“有者”或同是“無者”的物質内部進出自如，這就是“無入出有間無間”。

　　“吾是以知無之功用。”原是“吾是以知無爲之有益（也）。”由前句經文接下來分析，最柔弱以至於無色無聲無形之物質，無所不通，無所不能穿行，由此認識到“無”的功用。老子在另一章講到“有者以爲隸，無者以爲用”，都是講“無”，再肯定“無”的功用。只有達到這個認識，再把這種認識轉化爲實踐，處“無”守“無”，必有所得。又“無”即是“道”，“道”的行爲即是“無爲”，進入“無爲”的層次，就是“仿若道行”、“道法自然”了。正是這樣辨析，及注意下續經文又有“無爲之益”，所以這句經文將“無爲之益”改爲“無之功用”。

　　“不言自皦。”其中的“自皦”二字，原是“之教”。古今學者都把“不言之教”與“無爲”相提並論。從形式上看，“不言之教”的“不”字，與“無爲”的“無”字，都有否定的意義。“不言之教”被譯成“無言之教”或“不以言教”，再補充“身教重於言教”，認定只有這樣才稱得上“無爲”。可是，老子講的是自然之道，是服從客觀發展、變化規律。人類之所以在宇宙四大中“居其异”，就是因爲人類通過勞動創造了工具，創造了語言，創造了文字，而作爲發出語言的天然器官，嘴巴的功能之一就是説話，爲什麽不發揮這個先天存在的有獨立功能的嘴巴的功用呢？强行禁閉嘴巴難道是“無爲”嗎？現代社會中雖然可以通過幻燈圖片、文字説明來實施教育，或者聾啞、盲人學校創造一套“手語”、“盲文”來進行“無言之教”，但究其實質，仍然是“有言之教”。何謂“言”，心之聲也，記録心之聲者，文字、圖像、符號也。可見“無言之教”、“不以言教”是違背客觀實際的，是違反自然發展規律的，是與老子提倡的“道”相背離的，或者説“不言之教”違背“道法自然”。老子西去隱居路過函谷關時，應關令尹喜之請講“道”論“德”而留下五千餘言就是“有言之教”；老子在樓觀臺講“道”是“有言之教”；孔子向老子問“禮”時，老子對孔子明言啓示是“有言之教”…… 另一方面，從經文意思來看，老子在講了“無”的功用之後，用“不言自皦”，即“不言而喻”的口氣轉而指出應該傚法“無”，也就是認識到“無”的功用之後，就應自覺地處於“無”：無我，無私，無欲，無爲而爲。而“無爲”之效益，是天下任何别的辦法難於達到的。順便指出，這裏用“自”代换“之”，用“皦”代换“教”，都是發音相近或相同。當初在聽老子講“道”時，或者聽不清楚，或者誤解其意，因而造成假字是完全可能的。當然，從壞處想，也許有人爲配合否定教育，實施愚民政策而篡改，也是有可能的。

　　“知無處無，無爲之益，天下稀及之。”其中“知無處無”這句經文是增加的，目的爲强調傚法於“無”才有可能做到“無爲”，從而獲得“無爲之益”。甲本、乙本經文第三句經文是：“天下希能及之矣。”高明謂：“世傳今本多同王（弼）本，唯傅奕本（即《道德經古本篇》）“希”字作“稀”字，謂“天下稀及之矣。”高明又説：“……唯甲本‘希’下有‘能’字……今本皆脱‘能’字。再如，河上公注：‘天下之人主也，希能有及道無爲之治身治國也。’可見河上本原亦有‘能’字。”這裏必須指出，春秋戰國時期的“人主”，没有一位能如河上公所説的。對於後世的“人主”，只要讀一讀唐玄宗《御制道德真經》、宋徽宗《御制道德真經》、明太祖《御制道德真經》、清世祖《御制道德經注》，就可看出河上公所言不確，皇帝都以人道、詭道實行統治，哪有“天下之人主也，希能有及道無爲之治身治國也”。可見“希”字不宜如此解釋。再看《爾雅釋詁》：“希，罕也。”《疏》：“希，少也。”可見“希”與“稀”同義。老子説“吾言甚易知，甚易行……知我者希（稀）……”這即是説天下很少有人能認識（知）和實行天道。所以，此處將原經文“希”字校勘爲“稀”字。而“能”字可有可無，此處不用。

　　“强梁者不得其死，吾將以爲教父。”這二句經文取自世傳本原經文的第42章，句末“教父”二字帛書《老子》殘卷甲本是“學父”。朱謙之《<老子>校釋》雲：“教父即學父。”甲骨文“父”字的象形是父親右手舉起棍棒教訓子女，故“父”字的原始意義是“父教從嚴”。唐·吕温《廣陵陳先生墓表》有“父嚴子孝”。故“教父”乃比喻“嚴肅的教訓”。這二句經文放在論述“無爲”之後提出這個“强梁”、“强横”、“强爲”問題，從違反自然法則去斷言其没有好結果，也更襯托出“無爲”的作用。

　　本章勘字：穿（馳）行（騁）入（有）出（於）功（有）用（益）自（之）皦（教）