【新經文】

　　兵者，不祥之器，物惑惡之，故有道者不取。兵者，不得已而用之，恬淡爲上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，不可得志於天下矣。

　　【原經文】

　　甲本：夫兵者，不祥之器也。物或惡之，故有裕者弗居。君子居則貴左，用兵則貴右。故兵者非君子之器也，兵者不祥之器也，不得已而用之，恬淡爲上。勿美也，若美之，是樂殺人也。夫樂殺人，不可以得志於天下矣。是以吉事上左，喪事上右。是以偏將軍居左，上將軍居右；言以喪禮居之也。殺人衆，以悲哀 之。戰勝，以喪禮處之。

　　乙本：夫兵者，不祥之器也。物或惡之，故有裕者弗居。君子居則貴左，用兵則貴右。故兵者非君子之器，兵者不祥之器也，不得已而用之，恬淡爲上。勿美也，若美之，是樂殺人也。夫樂殺人，不可以得志於天下矣。是以吉事上左，喪事上右。是以偏將軍居左，而上將軍居右；言以喪禮居之也。殺人衆，以悲哀 之。戰勝，以喪禮處之。

　　王弼：夫佳兵者，不祥之器。物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡爲上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可以得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之衆，以哀悲泣之，戰勝，以喪禮處之。

　　書局：夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡爲上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，不可得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人衆多，以悲哀泣之。戰勝，以喪禮處之。

　　【辨　析】

　　“兵者，不祥之器，物惑惡之，故有道者不取。”四種版本的經文開頭二句格式一致：“夫（佳）兵者，不祥之器（也）。”爲了簡化文字，去掉“夫（佳）”、“也”。世傳本“有道者”，帛書《老子》殘卷經文原作“有欲者”，高明校勘爲“有裕者”，並引用《廣雅釋詁》四：“裕，道也。”雖然如此，但此“道（裕）”非彼“道（先天形態物質和自然法則）”也！請看：老子把“先天地生”的“混成”之物取名爲“道”而不取名爲“裕”。老子説“道之爲物，唯恍唯惚”，却不説“裕之爲物，唯恍唯惚”。老子説“反者道之動，弱者道之擁”。却不説“反者裕之動，弱者裕之擁”……顯然，“裕”不是老子所論述的“先天地生”的宇宙本源物質及其賴以運化的自然法則。再看：《廣雅釋詁》三：“理，道也。”此外，同樣出於《廣雅釋詁》的還有：“寶，道也。”顯然，“理”、“寶”雖然釋爲“道”，但都不是“先天地生”的宇宙本源物質及其賴以運化的自然法則。爲避免混亂，這裏直接用“道”字。經文之“兵者”，是指作戰用的器械，不論其利、鈍、醜、美，都是殺人的武器，是兇器，難道只有鋭利、好看的兵器才是兇器、性能好的兵器才算兇器？可見，在“兵者”前冠一個“佳”字不恰當，這裏删除“夫、佳”二字。高明釋“佳”乃古“唯”字之誤，但“唯”不論作爲動詞、形容詞或連詞，都不合適，只能作爲没有實際意義的助詞放在句首，既然没有意義，這裏就删除了。經文“物或惡之”中的“或”字，起一種“模棱兩可”的作用，在24章中也出現過，已校勘爲“惑”字。此處的“物惑”指“兵器會迷惑人心”，有了兵器就耀武揚威，恃强凌弱，濫殺無辜，實在是“惡”，令人憎恨。“物或惡之，故有道者不處（居）”，在第24章已經校勘爲“物惑勿之，故有道者不取”。在本章則校勘爲“物惑惡之，故有道者不取”。因爲在第24章是講“超越常規的事情、没有用處的行爲”，故用“勿之”；在本章則是講“兇器”，殺人的武器，故保留“惡之”。由於得道的人不會取用這種不祥之物，“不取”是“不取用”，而“不處(居)”是“不置身於（不儲存）”。但如果“不置身於（不儲存）”，則下文中“不得已而用”就是幻想。因爲“不置身於（不儲存）”，就是不接觸兵器（没有兵器）了，還談什麽“不得已而用”呢？所以，“置身於（儲存）”並非不可，只是非到必須“恃之以生”的時候，“有道者不取”，仍然堅持“以慈爲之”。

　　本章在“故有道者不取”後，原經文有“君子居則貴左，用兵則貴右”與自然之道毫無關係，故删除了。

　　“兵者，不得已而用之，恬淡爲上。”原是“兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡爲上。”古代所指的君子，地位高貴，人格高尚，近於聖人，帝王有時也稱君子、聖人。前文説有道者不取“不祥之器”，此處則説“不祥之器，非君子之器”。可知君子、聖人、有道者是同類人。如此，則不必重復，故砍掉“不祥之器，非君子之器”。這樣，不得已而用兵者，不是有道者，可以是侯王或其它武將，老子在這裏指出，只有在迫不得已時才用兵（恃之以生）。

　　在“恬淡爲上”後的五句經文，不選用甲本和乙本的經文，選用書局本的經文。

　　本章末段九句經文内容與自然之道毫不相干，故删除了。

　　本章勘字：惑（或）取（處）