一、文化屬性與文化認同

　　以往説到“文化”，往往指一個人擁有的學歷、學識、學問，而今談“文化”，内涵豐富，指向極爲廣泛。比如：宗教文化、民族文化、企業文化、校園文化、美國文化、精英文化、大衆文化，涉及社會、經濟、政治、宗教、文化、生活等方方面面。究竟什麽是“文化”，據説目前世界上有幾百種解釋。《辭海》的界定是：“從廣義來説，指人類社會歷史實踐過程中所創造的物質財富和精神財富的總和。從狹義來説，指社會的意識形態。”“文化是一種歷史現象，每一社會都有與之相適應的文化，並隨着社會物質生産的發展而發展。作爲意識形態的文化，是一定社會的政治和經濟的反映，又給予巨大影響和作用於一定社會的政治和經濟。”辭海編輯委員會編：《辭海》，上海：上海辭書出版社1979年，第3510頁。

　　表述了文化的定義及文化的特質。英國文化人類學奠基人愛德華·伯内特·泰勒（Edward Burnett Tylor）1871年在《原始文化》中，對文化的定義是：文化是一個復雜的總體，包括知識、信仰、藝術、道德、法律、風俗以及人類在社會裏所得到的一切能力與習慣。這裏對文化闡釋得更爲直接和明瞭。

　　可見，文化是一種歷史和社會的積澱，是得以傳承和能够留下深刻歷史印迹的民族財富的總和。也就是説，第一，“文化的發展具有歷史的連續性，社會物質生産發展的歷史連續性是文化發展歷史連續性的基礎。”同上。文化的傳承不是可以割斷的，文化也不是一日之間能够塑造的，而是有着深刻的歷史根基和社會發展背景。第二，文化具有民族性。隨着民族的産生和發展，以共同的語言文字、經濟生活習俗、對地域或群體文化的心理認同爲基礎，形成具有民族特色的有别於其他地域或群體的文化。文化是民族生存和發展的重要源泉。

　　文化具有民族性，也就必然會有民族的“文化認同”。文化認同實際是一種身份的構建和歸屬，反映了一種共同體意識，使文化成爲一個民族的身份識别和情感依託，成爲民族的一種象徵和精神。對民族文化的認可和情感，往往表現出民族共同體相近的價值觀和意識形式。“文化認同”對於國家的發展龢民族的繁榮極爲重要。以研究文明和文化而著稱的美國學者塞穆爾·亨廷頓認爲：“在冷戰後的世界，文化既是分裂的力量，又是統一的力量。人們被意識形態所分離，却又被文化統一在一起”。【美】塞繆爾·亨廷頓：《文明的衝突與世界秩序的重建》，周琪等譯，北京：新華出版社1999年第2版，第7頁。

　　文化的力量是巨大的。文化認同的感召力和排他力是任何力量所無法取代的。屬於同一個民族的東、西德國，有着共同的文化淵源，在分離40多年之後，最終實現了民族統一。朝鮮半島的朝韓兩國長期對峙，但是文化上同根同源的兩國百姓泪眼守望，相互祈福，呼唤統一。而在前蘇聯，波羅的海三國由於對蘇聯主流文化始終没有認同感，於是最先在聯盟舉起了民族自决、國家獨立的旗幟。

　　我國地域遼闊，民族衆多，人口主要分佈於兩岸四地，海外還有華人華僑。中華民族是由多個民族組成的複合型民族，文化呈現出多元一體的格局，形成中華民族文化統一體。兩岸四地同胞同根同源、同文同宗，中華傳統文化是中華民族共同的精神財富，也是兩岸四地相通相連的精神紐帶。習近平説，“兩岸文化同屬中華文化，兩岸人民同屬中華民族，原本就是一家人、一家親。”“習近平會見中國國民黨榮譽主席連戰及隨訪的台灣各界人士”，人民日報2014年2月19日第1版。道出了中華民族文化認同視域下的兩岸關係。

　　二、中華文化認同構建的重要性

　　2018年是改革開放40週年，我國經濟建設取得重大成就，成爲世界矚目的第二大經濟體。幾十年間在政治軍事領域也發生了變革。中國的硬實力迅速上昇，國際影響力不斷擴大。但是相對於改革開放以來迅速崛起的硬實力而言，有着幾千年文明史的中國的軟實力，却遠没有體現出應有的國際競争力。我國豐富的文化資源優勢没有得以充分發揮。在改革的過程中，黨的十七届六中全會不失時機地提出了增强國家文化軟實力，弘揚中華文化，努力建設社會主義文化强國的目標。全會指出了文化强國的大背景和緊迫性：當今世界正處在大發展大變革大調整時期，文化在綜合國力競争中的地位和作用更加凸顯；增强國家文化軟實力、中華文化國際影響力要求更加緊迫。十八大繼續倡導提高文化軟實力，擴大文化領域的對外開放程度，以跟上我國其他領域的快速發展。爲此，構建和加强中華文化認同更顯得尤爲重要。

　　1. 文化認同是增强國家凝聚力、提昇軟實力的重要舉措

　　文化認同是走文化强國之路的根基和關鍵。中國是世界第一的人口大國，有56個少數民族，提昇中華文化軟實力，走文化强國之路，首先要實現中華民族的文化認同。文化認同是一個國家龢民族得以存在和發展的基礎，是一個民族富有凝聚力的保障。文化認同的核心是對中華民族共同體的價值認同。“一個國家離開了文化的支撑，即使有再繁榮的經濟，其强國地位也難以鞏固。”蔡武：《爲中華文化的偉大復興而努力》，中國教育報2014 年1月1日第4版。曾經作爲超級大國的蘇聯的歷程就是一面鏡子。當一個國家没有構建起對共同體文化認同感，甚至存在對共同體文化的排斥力量，國家便孕育着巨大的分裂危機。這是動摇國家實力基礎的最大隱患。“文化的力量既可以使人團結，又可以使人分離。”【美】塞繆爾·亨廷頓著，周琪等譯：《文明的衝突與世界秩序的重建》，北京：新華出版社1999年第2版，第356頁。

　　一個國家一定要把握和運用好民族文化認同下的凝聚力，防範和避免非認同下的離心力。文化認同是民族團結之根、國家穩定之魂。實現中華民族偉大復興之夢在很大程度上有賴於中華民族共同體意識的培育，以及對中華文化的高度認同。

　　2. 增强文化認同是促進海峽兩岸和平統一的基石

　　習近平曾指出：“兩岸同胞一家親，誰也不能割斷我們的血脈。兩岸同胞一家親，根植於同胞共同的血脈和精神，扎根於我們共同的歷史和文化。”“習近平會見中國國民黨榮譽主席連戰及隨訪的台灣各界人士”，人民日報2014年2月19日第1版。

　　深刻闡釋了文化認同對於炎黄子孫一家親的紐帶意義。由於歷史和現實的原因，兩岸關係存在的很多問題一時難以解决，但我們有着共同的血脈、共同的文化。中國傳統文化綿延兩千多年的歷史進程，經歷了先秦諸子百家、兩漢經學、魏晋南北朝玄學、隋唐儒釋道、宋明理學等一個個發展時期。盡管台灣和大陸的社會政治制度不同，但是兩岸文化同源，多少年來，台灣文化作爲中華民族文明史中不可分割的一部分，同大陸在語言文字、儒家思想、社會倫理、民間宗教信仰、民族傳統習俗等方面，相通相連，中華傳統文化在不同的地域同時薪火相傳，相輔相成。中華民族文化認同的構建，在促進海峽兩岸統一工作中將發揮積極作用。兄弟同心，其利斷金。中華民族的偉大復興，不可能始終停留在國土分裂的狀態下。祖國的和平統一離不開兩岸同胞的携手努力。

　　3.文化認同是發揮華人華僑重要橋樑作用的保障

　　在世界各地，分佈着6000萬華人華僑，是台灣人口的2.6倍（台灣人口2300多萬人）。

　　他們具有勤奮開拓精神，在改革開放過程中，是中華民族文化傳播的重要橋樑，也是國家建設的重要資源。很多人回到中國投資建企業，參加國内的科研開發和經濟建設，投身慈善公益活動，進行雙邊文化交流，充當着建設者和使者的角色，發揮着橋樑作用。華人華僑對中華傳統文化有很深的情結，視中國的崛起爲驕傲，以中國的强盛爲後盾，在當前“一帶一路”建設中，華僑華人在沿綫國家又是推動建設的重要力量，將發揮不可替代的獨特作用。在新時期要重視華僑華人的作用，和他們一起講好“中國故事”，傳播好中國聲音，使沿綫國家更好地瞭解中國，正確認識中國。

　　三、增强中華文化認同的幾個辯證關係

　　1.堅定文化自信與維護世界文明多樣性

　　費孝通先生有句名言：“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同。”以此來闡釋世界文明的多樣性、文化的包容性，以及不同文化之間的相處之道。説明民族文化各具特色，都有着其可取之處，因而“各美其美”。中華文化是中華民族的魂，我們要繼承和弘揚中華文化，堅定文化自信，提昇中華文化影響力；同時，也要以開放包容之胸襟，“美人之美”，懂得欣賞、借鑒他國文明與文化。習近平在紀念和平共處五項原則發表60週年的講話中談到：“尺有所短，寸有所長。我們要倡導交流互鑒，注重汲取不同國家、不同民族創造的優秀文明成果，取長補短，兼收並蓄”。習近平：《弘揚和平共處五項原則　建設合作共贏美好世界》，人民日報 2014年6月29日第2 版。

　　意在汲取世界文明之精華，爲我中華文化所用。我國在加强對外人文交流時，以我爲主、兼收並蓄，不斷提高中華文化的影響力。

　　世界各種文化的存在一定有其存在的價值，由此形成多樣性文明。人類正是靠着多種文明的相互惠好，“美美與共”，不斷推動世界的發展和繁榮。

　　2. 弘揚中華文化與保護少數民族優秀文化

　　我國是統一的多民族國家，各民族多元一體。中華文化也是集各民族文化精華之大成。在中國歷史上，歷代王朝就包括了諸多少數民族所建立的政權，如契丹族所建的遼朝、女真族所建的金朝、蒙古族所建的元朝、滿族所建的清朝，等等。各少數民族在歷史發展進程中，其文化也與漢文化以及其他民族文化相互融合，在社會進步中積澱成爲中華文化的寶貴財富。今天我國擁有56個民族，各民族文化各具特色，如藏民族優秀文化、維吾爾民族優秀文化，它們都屬於中華文化的重要組成部分。因此，要弘揚中華民族文化，也要尊重少數民族文化，重視各地區民族文化遺産的保護，促進民族間的交流、交融，處理好中華文化“多元”與“一體”的關係。讓少數民族理解和認識中華文化與本民族文化相輔相成的命運共同體關係，由此增强少數民族的中華民族共同體意識，提昇對中華文化的認同感，對國家的歸屬感，對中國特色社會主義道路的成就感。

　　3.中華文化的特色傳統與文化傳播的時代性

　　中華文化源遠流長，在幾千年的創造和傳承中，歷久彌新，博大精深。然而在傳承中華傳統文化的工作中，要注意兩個問題。一是傳統文化也需要站在時代進步的角度上，古爲今用，取其精華，而不是抱着歷史的就是優秀的觀點，一概承襲，應以科學的態度弘揚傳統文化。二是要在傳承内容上推陳出新，有創新性；在傳播手段上適應文化傳播的時代性，增加文化傳播的吸引力，擴大受衆面。

　　總之，中華文化的傳承要“與當代社會相適應、與現代文明相協調，保持民族性，體現時代性，”中國共産黨第十七次全國代表大會報告。並通過加强國際傳播能力建設，把繼承傳統優秀文化又弘揚時代精神、立足本國又面向世界的中華文化創新成果傳播出去，從而使我國優秀傳統文化更好地向世界展現中國特色、中國風格，中國魅力，彰顯中華民族的文化自信。



　　本文係北京高校中國特色社會主義理論研究協同創新中心（中國政法大學）階段性成果。

　　衛 　靈：作者係中國政法大學中國和平發展研究中心主任，教授、博士生導師。