最近讀鄭煒明、黄啓臣先生著的《澳門宗教》(澳門基金會出版1994年11月)，見裏面載有虚雲大師1947年農曆八月初一在澳門平安戲院所作的開示歸戒的記録稿。讀後，感到這篇開示録，是虚雲和尚留在世間的一篇宣講佛教歸戒的重要著作。内容豐富精湛。以於當今學佛者，也不失之爲一篇好教材，而且也是研究省港澳佛教史和虚雲和尚的一篇重要文獻。值得保存。爲此，特對此文獻的作者、來歷及原文作了個推介。

　　虚雲(?～1959)中國現代著名僧人，俗姓蕭，初名古岩。福建泉州人。咸豐九年(1859年，一説光緒九年1883年)至福州鼓山涌泉寺從妙蓮和尚出家受戒。曾遍參金山、高渂、天童、天寧諸名刹，巡禮佛教四大名山，後從天臺華頂鏡清法師習天臺教義。轉經川、康赴西藏，外至印度、孟加拉及緬甸仰光、臘戌，考察西藏和印度佛教。回雲南，經内地至北京。光緒二十六年(1900年)適八國聯軍入侵，虚雲即隨清帝、後一行至西安。不久他再經川至滇去泰國、馬來亞等考察東南亞佛教。1920年重興昆明西山華亭寺並改名雲栖寺，抗戰期間重建廣東曲江南華寺，戰後重興乳源雲門寺。歷任福建鼓山、廣東南華、雲門諸大寺住持。1953年被推爲中國佛教協會名譽會長，同年應請復興江西雲居山真如寺。其禪功和苦行爲世人所重，是現代中國一位杰出的禪宗代表人物。(據《中國大百科全書宗教卷·虚雲》與《虚雲和尚年譜》)

　　至於這篇開示録的來歷，據岑學吕：《虚雲和尚年譜》，有以下記載：

　　民國三十五年(1946年)丙戌

　　第二次世界大戰既停。各省市復員工作。

　　……

　　……七月七日爲抗戰十週年紀念日。國民政府通令全國寺院誦經，追薦陣亡將士及死難人民，禮也。粤省佛教同人、官紳士庶推代表赴雲門，迎虚雲老和尚莅穗主法。……雲公慨然隨順。……

　　民國三十六年(1947年)丁亥

　　……夏，香港春華三院請作平安法會。赴港，住崇蘭學校，曾壁山(寬壁)招待及助理法理，皈依者數千人。旋應李居士民欣請，赴澳門講經，打七、皈依者數千人。馬居士詩傳，請赴中山縣石歧，建大悲法會，皈依者亦數千人，事畢回雲門寺。

　　可見，在澳門平安戲院所作的開示，是虚雲大師主持的省、港、澳和平法會活動的一部分。但《虚雲和尚年譜》和内地佛教資料均未見這篇開示皈戒録，今仍然保存在澳門實乃一大幸事。

　　這篇開示歸戒是當時的一篇記録稿，收在净慧編的《虚雲和尚開示録》中。保存在澳門普濟禪院。現據《澳門宗教》所載，復録於後，以饗廣大讀者。

　　虚雲大師《在澳門平安戲院開示歸戒》(1947年農曆八月初一日)

　　今蒙佛教同寅相邀，假座平安戲院與諸仁者説法。

　　“法”者即衆生心，衆生心與佛心本無二心。是心具足一切法，即法即心，即心即法。如《起信論》雲：

　　“所言法者，即衆生心，具足世間出世間一切諸法。”所謂“世間法”者，即天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄，一切有情無情，依正因果等法，又名六凡法界；“出世間法”者，即聲聞、緣覺、菩薩、佛是也，又名四聖法界。斯則四聖六凡，合名爲十法界法也。此十法界法，不出一心之所造成。若隨顛倒迷染之緣，則有六凡法界生；若隨不顛倒悟净之緣，則有四聖法界生。由是觀之，聖之與凡，唯心之垢净而現。六凡心垢故，則現六道善惡罪福等相；四聖心净故，則現威德自在光明赫奕，慈容德相。故經雲：“菩薩清凉月，常游畢竟空，衆生心垢净，菩提影現中。”是故苦樂由心，炎凉自我，自心作業，自身受報。唯聖與凡，但問自心可矣。凡愚昏闇，未了唯心自造之旨，妄起疑惑，若遇逆境，則怨天尤人，遇順境，則驕矜自恃。或有終身作善而得惡報，作惡而得善報，則謗無因果。那知因果理微，如種果子，先熟先脱。假我今生雖作善業，反招惡報者，皆由過去惡業熟故。今生雖善，而過去之惡業已熟，不得不先受惡報，以今生善業未熟故，不得現受善報。信此理者，必無疑惑。然無始障深，久在迷途，備受辛酸，脱苦無由，當如之何?《楞嚴經》雲：“一切衆生，生死相續，皆由不知常住真心，性净明體，此想不真，故有輪轉。”夫欲不受輪轉者，當净諸妄想，妄想净，則輪逥自息。故迷心名爲衆生，覺心名爲諸佛。佛與衆生，一迷一悟而已。當知此靈明覺知之心，即天然佛性，人人本具，個個現成。凡夫雖具佛性，如礦中真金，爲煩惱沙石之所包含，故大用不彰；如來歷動修行，已淘去惑業沙石，如出礦精金，其金一純，更不重雜沙石，大用全彰。故稱爲出障圓明，大覺世尊。

　　現在我等即欲成佛，先當審觀因地發心，除去煩惱根本，煩惱苦滅，佛性圓彰。若因地修行不真，則果招邪外之曲。若論修行之方，機有上中下之异，法亦有三乘人天法門不同。若爲上機者，則爲説大乘微妙法門；爲中機者，爲説出世解脱法門；爲下機者，則爲説解脱地獄、餓鬼、畜生三途之苦。佛雖説種種法門，無論大小乘戒，皆以三歸五戒爲根本，務使受持者，諸惡莫作，衆善奉行，依之立身齊家治國，則人道主義盡，且苦因既息，苦果自滅，解脱三途苦，生人天中，易入佛乘，則學佛主義亦盡。故三歸五戒，是導世之良津，拔苦與樂之妙法。兹先釋三歸，次明五戒。

　　所謂三歸依者，第一歸依佛，第二歸依法，第三歸依僧。何以先當歸依佛?佛爲大覺世尊，究竟常樂，永離苦惱，諸導衆生，出述籠，就覺道，佛爲教化主，故先當歸依佛。次當歸依法者，是我佛法門，三世諸佛，皆依之修行而成就無量清净功德，今日既欲返本還源，净除心垢，舍佛法無由，故次當歸依法。三當歸依僧者，以佛法不自弘，須假人弘，人能弘法，方使從聞思修，证果成佛；况佛法無人説，雖智莫能了；難了之法，既借僧得聞，此恩莫極，故當歸依僧。又名歸依三寶。三寶之義，分别有三：一者一體，二者别相，三者住持三寶。

　　(一)一體三寶者，即一心自體，法爾具足佛法僧三寶故。梵語佛陀，此雲覺者，當人一念靈明覺了之心，即自性一體佛寶。法者軌持義，這個心性，能軌持世間一切諸法，即自性一體法寶。梵語僧伽耶，此雲和合衆，即此覺心能持一切法，即心即法，法法唯是一心，即法即心，心法不二，事理和合，即自性一體僧寶。如是一心具足佛法僧三寶，三寶唯是一心，是名一體三寶。衆生迷此，向外馳求，流轉生死，諸佛悟此，即证菩提。釋一體三寶竟。

　　(二)别相三寶者，佛法僧三寶名相各别故。梵語佛陀耶，此雲覺者，覺徹心源，究盡實相，是名自覺。將自证法門，覺悟一切衆生，是名覺他。自覺已圓，覺他亦竟，是名覺滿。三覺已圓，萬德具備，究竟成佛。初菩提樹下成道，示丈六金身，於於華嚴會上，現廬舍那尊特之身，是爲别相佛寶。如來隨機設教，五時所説權實諸經。三藏十二部所詮教、理、行、证、因、智、斷，各有不同，是名别相法寶。依教修行，從行契证，聲聞、緣覺、菩薩，三乘階次，各各不同，是名别相僧寶。釋别相三寶竟。

　　(三)住持三寶者，佛滅度後，無論泥塑木雕，五金鑄作，紙書布繪，諸佛形象，留世福田，恭敬如佛，功德難思，住持不絶，是名住持佛寶。無論黄卷貝葉，所詮三藏十二部大小乘經，使見聞者，依之修行，皆離苦得樂，乃至成佛，化化不絶，是名住持法寶。剃發染衣，弘宗演教，化度衆生，紹隆佛種，是名住持僧寶。釋住持三寶竟。而住持、别相、一體，悉稱寶者，不爲世法之所侵凌故，不爲煩惱之所污染故。世間七珍，雖稱爲寶，享樂一時，畢竟成空，只能養生，不能脱死。若論三寶，則能息無邊生死，遠離一切大怖畏故，永享常樂。今言歸依三寶者，不特歸依住持三寶，别相三寶，亦復歸依一體自性三寶。落於言説，雖名三種三寶，其實唯是一心，更無别法。舉凡一切事物，莫不由心，心攝一切，如如意珠，無不具足。所以教中但雲：自歸依佛，自歸依法，自歸依僧等，終不雲歸依於他。六祖  雲：“自性不歸，無所歸處。”夫“歸”者，是還源義，衆生六根從一心想，既背本源馳散六塵，今舉命根總攝六情，還歸一心之源，故曰歸命。故歸依亦即歸命義。“依”者，是依止義，以諸衆生一向隨諸色聲，逐念流轉，苦海漂沉，無依無止，不知何處是歸寧之地。今歸依三寶，則身有所歸，心有所依，從是以後，以三寶爲師，三界迷途從此可出，發菩提心，佛果可期。釋歸依三寶議竟。

　　既説三歸，次明五戒。歸依三寶已，當依法修行，方脱三界苦。若不依法修行，則無由脱粘去縛。欲脱生死粘，去煩惱縛，非五戒不爲功。故雲：“五戒不持，人天路絶”。夫“戒”者，生善滅惡之基，道德之本，超凡入聖之工具。以從戒生定，從定發慧，因戒定慧，方由菩提路而成正覺。故才登戒品，便成佛可期，故曰“戒爲無上菩提本”也。我佛世尊，開方便門，初唱三歸，次申五戒，如是乃至大小乘戒等。良由衆機心行非一，且由淺以至深，從微而及顯，究竟歸元，本無二三。

　　五戒者，一殺戒，二盗戒，三邪淫戒，四妄語戒，五飲酒戒。此五戒名曰學處，又名學迹。是在家男女所應學故。又名路徑，若有游此，便昇大智慧殿故；一切律儀妙行善法，皆由此路故。又名學術，諸所應學，此爲本故。又名五大施，謂以攝取無量衆生故，成就無量功德故。而斯五戒，在天謂之五星，在山謂之五嶽，在人謂之五臟，在儒謂之五常。以仁者不殺害，義者不盗取，禮者不邪淫，智者不飲酒，信者不妄語。五戒若全，則不求仁而仁著，不欣義而義敷，不祈禮而禮立，不行智而智明，不慕信而信揚。所謂振綱提網，復何功以加之。總論五戒已竟。

　　若别釋五戒義者，(一)明殺戒，所謂惻隱之心，人皆有之。孟子雲：“聞其聲不忍食其肉。”况學佛之人，豈肯萌其殺念而招苦果。是故佛制弟子，若欲行仁，首持殺戒。殺戒若持，輪逥自息。殺業之始，無非以强凌弱，或貪圖口腹或因財害命，故有人殺人，畜殺畜等，都屬於慢殺，若貪口腹而殺者，是屬痴殺。然將他肉以補己身，豈君子之所忍爲哉。豈知殺機若萌，仇對自起。故《楞嚴經》雲：“以人食羊，羊死爲人，人死爲羊，如是乃至十生之類，死死相生，互來相啖，惡業俱生，窮未來際，是等則以盗貪爲本。”故有劫數難逃之報。豈獨殺人當嘗命，殺畜亦復然。如佛世時之琉璃王誅釋種，釋迦佛仲族當爲琉璃王所誅時，釋尊尚頭痛難忍者，果從何因耶?以琉璃王昔爲大魚，釋迦種族是食魚肉者，釋尊昔爲小童，曾以棍子敲魚頭三下，今故感頭痛。釋種是啖魚肉者，故爲琉璃王之所誅滅。如果觀之，因果相酬，可驚可怖。故《楞嚴經》雲：“則諸世間胎卵濕化，隨力强弱，遁相吞食，是等則以殺食爲本。”是故佛慈豈但及於人類，而慈及蟻子。佛法平等，無高下故，佛眼觀之，大地衆生皆能成佛。又《梵網經》雲：“一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生，故六道衆生皆是我父母，而殺而食者，即殺我父母。”世間無知，互相吞啖，故如來制不得傷害生命。且蠢動含靈，皆有佛性，昆蟲之屬，尚不得害，况同類相殘。一切衆生既皆有佛性，未來必定傷之。凡愚俗子，但求自利，不顧人道之傷殘。如孟子雲：“矢人惟恐不傷人。”但求鬥争之勝利，故有水陸空中殺具，人心日形險惡，世道愈漩渦，相殺相誅，何時得了。若不圖挽救，竟成苦海。凡關世道人心者，莫不疾首痛心力求和平，挽救人心，使歸正軌。重仁慈不重武力。勿貪口腹、見利忘義，則殺心不起。殺機若息，劫運潜消矣。奈何人心不古，置因果於罔聞，那知因果理策，如影隨形，如響應聲，若深信之者，人心則不改而善，縱遇順逆之境，必無憂喜。當知現生所受，或遇刀兵水火劫賦等事，皆由自造。如大戰時，遍世不寧，惟澳地僑居，得免諸難，皆由宿昔無深重殺業。或有遇難者，是其個人别業所感。當知因果理微，不可思議，若信此理，殺心自息，舉世若能持此殺戒，則一切殺具皆歸無用矣。如來制此殺戒爲首，無非欲令人人慈仁憫物，拔自他苦，同证常樂而已矣。殺戒之義略釋已竟。

　　(二)明盗戒者，謂盗從貪起。佛制弟子於一針一草之微，他人不與，我不敢取，何况竊盗。但是衆生唯見現利，種種計求，不告而取，如是乃至以利求利，惡求多求，無厭無足，皆爲貪盗所攝。盗之細相如此。大而十方僧物，現前僧物，佛法僧物，混亂互用，雖針草之微，或自用或與人，皆盗中之至重。花首大士雲：“五逆十重，我皆能救，盗十方僧物，我不能救。”乃至父母師長物，不與而取，當犯重罪，况其他焉。若能深信因果，絲毫莫犯，則此戒不持而自持，大可以道不拾遺，夜不閉門，舉世皆成義讓之人，更何須監守牢獄哉?釋盗戒已竟。

　　(三)明淫戒者，在家出家弟子，皆當嚴守此戒。在家五戒，雖正式夫婦非屬邪淫，然他人婦女，他所守護，言語嘲調，尚屬不可，况可侵凌貞潔，污净梵行者乎?佛制在家弟子，禁於邪淫，出家弟子，邪正俱禁。《楞嚴經》雲：“汝愛我心，我憐汝色，以是因緣，經千百劫，常在纏縛，唯殺盗淫，三爲根本，以是因緣，業果相續。”舉世若能持此戒，不祈禮而禮立，威儀自守，不肅而嚴，而法庭可無案牘之勞形矣。釋淫戒之義已竟。

　　(四)明妄語戒者，妄語之事，亦當制止，見則言見，聞則言聞，言无妄出，細故之事，尚須真實，况事關重要乎?觀乎妄語之由，多爲希求名譽利養，匿情變作，昧心厚顔，如果乃至未得聖果謂得，未证佛心謂证，欺罔聖賢，誑惑世人，是名大妄語。大妄語若成，墮無間地獄，當慎之莫犯。佛教以直心是道場，何不依之修學。舉世能持此戒，則信用具足，不邀名而名自至，不求利而福自歸。釋妄語戒已竟。

　　(五)明飲酒戒。飲酒宜制者，酒雖非葷而能迷心失性。《大智度論》明有在十六過，《梵網經》雲：“過酒器與人，五百世無手，何况自飲，及教人飲。”昔有比丘能降毒龍，唯好飲酒。一日，醉卧途中，嘔吐酸臭難近，唯有蛤蟆舐其唇吻。適遇佛過其側，佛嘆雲：“汝有神力能降毒龍，今日醉卧，反爲蛤蟆所降，汝之神力何在?”故佛制止飲酒，酒戒從此始。以酒能亂性招殃，又如昔有在家五戒弟子因破酒戒而殺盗淫妄齊破，可不哀哉。故酒能爲起罪因緣，痛戒沾唇，况盡量而飲乎?舉世若能持此戒，則乘醉惹禍，自無其人矣?釋酒戒已竟。

　　若俗不犯此五戒，重在攝心，妄心若攝，分别不起，愛憎自無，種種惡業，何由而生。故《楞嚴經》雲：“攝心爲戒，因戒生定，從定發慧。”當知攝心二字具足戒、定、慧三無漏學。斷除貪痴，則諸惡不起，自能衆善奉行，故攝心二字豈獨挽求人心，維持世道，果能攝心一處，無事不辦。日久功深，菩提可冀。我佛洪恩，初唱三歸，次申五戒，用斯方便，先拔衆生苦，其恩浩大，豈碎身能報其萬一哉。是故聞説其三歸五戒之義，當從解起行。若百家之鄉，十人持五戒則十人淳謹，百人修十善，則百人和睦。傳此風教，遍於宇内，則仁人百萬。夫能行一善則去一惡，則息一刑，一刑息於家，百刑息於國，其爲國主者，則不治而坐致太平矣。所以受持五戒，不但欽遵佛制，報感樂果，抑且冥助國律，益補邦國，斯乃三歸五戒之德行相也。諸位若能真實行持，則得成佛種子，行解相應，方到彼岸，願諸大衆，從此之後，從聞生解，解而思，思而修，則成佛可期。常勤精進，輾轉示人，方報佛恩，希諸大衆，各宜努力，前途無量，消灾免難。若能受三歸五戒，諸惡莫作，衆善奉行，自能與道相應。無上佛道，可以圓成矣。

　　(寬榮譯語並記)

　　原載《廣東佛教》1996年第1期